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在莊子的第三篇《養生主》中，莊子提出了一種頗受爭議的思想，莊子說：“
吾生也有崖，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已
。”意思是說，我的生命是有限的，而知識卻是無限的，以有限的生命去追隨無限的知識，一定會很疲憊。
在莊子第四篇的《人間世》中，莊子還說：“
自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也
”，意思是說，注重內心修養的人，不受喜怒哀樂的情緒波動影響，知道有些事情無可奈何，就坦然接受自己的命運，這就是德的最高境界。
這兩篇中的兩句話，很多人認為莊子的道家思想，是一種消極避世、不思進取的思想，但真的是這樣嗎？莊子是不主張求知上進嗎？當然不是，不然莊子怎麼會留下數萬字的經典給後人？其實，這兩句話，正好體現了道家思想的一種心境，是什麼心境呢？那就是，知道每個人的能力邊界，讓我們隨時意識到自己的無知。
其實，古希臘哲學家蘇格拉底也有一句名言，他說“
我唯一知道的，就是我一無所知
”。這是蘇格拉底自己謙虛嗎？當然不是，其實這體現了蘇格拉底對絕對真理的一種懷疑態度，同時，其實也正是體現了蘇格拉底對自我的一種認識，我們所知道的，其實非常少，俗話說“
你知道的越多，你就會發現你越無知
”，其實也是類似的道理。知識是無限的，我們的認知是有限的，不要妄自尊大，不要過度自信，這其實才是莊子和蘇格拉底給我們的警示。
所以，理解了這層意思，我們再看莊子說“
知其不可奈何而安之若命
”就很好理解了，莊子當然不是讓我們認命，或者說聽天由命，而是告訴我們，我們的能力和認知是有邊界的，我們能控制的事情其實很少，所以在我們能力所無法企及的時候，我們要選舉接受現實，這顯然是一種比消極更高階的智慧。
莊子還講了幾個故事來闡述這種智慧，其中有一個最為著名，那就是我們所熟知的“螳臂當車”。故事很簡單，說的是螳螂自不量力，以為自己的本領多高強。看到車輪過來了，還奮力舉起手臂去擋車輪，其結果可想而知了。這是一種勇敢嗎？當然不是，是無知。勇敢和頑強是一種優秀的品質，但有一個前提，就是我們對自身的力量有足夠的認識，這樣才不會像螳螂一樣不自量力，試圖是擋車。
所以，我們再更進一步，其實莊子這種“安之若命”的思想，還體現了兩種智慧。
第一個智慧是：自知。老子在《道德經》第三十三章說“
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強
”意思是說：能瞭解
別人是一種智慧，能瞭解自己才是真正的高明。能夠戰勝別人是有力，能夠戰勝自己才是真正強者。在我們古代同樣經典的《孫子兵法》中，也有“
知己知彼，百戰不殆
”，能正確認識外在，和正確的認識自我同樣重要。同樣，在2000多年前的古希臘，蘇格拉底也將“認識你自己”作為自己一生的追求。要認識世界，首先要有正確的自我認知，很多人忽視了這一點。
第二個智慧是：順其自然，或者說“知彼”。在《莊子》第四篇的“人間世”中，莊子也通過幾個故事闡述了這種思想，一個是關於“養虎人”一個是關於“愛馬者”。
莊子說，養老虎的人不會給老虎喂活的動物給它吃，因為他們怕老虎殺生時發怒。他們也不敢給老虎吃整個死掉的動物，因為他們怕老虎在撕咬的時候發怒。養虎人一般都會觀察老虎飢餓的時候，懂得它的喜怒情緒變化，能順從老虎的性情，將肉撕成小塊給老虎吃，才能不會被老虎傷害。
另外一個故事說的是一個養馬的人，每天把自己的馬養的很好，裝馬糞，倒馬尿。有一天他看到馬身上有蚊蟲叮咬，於是他拍了一下，但馬收到了驚嚇，咬斷了勒口，掙脫了籠頭，毀壞的胸帶，還傷害了養馬人。其實養馬的人本意是好的，幫馬拍打蚊蟲，但結果適得其反，被馬傷害了。
如果說螳臂擋車的故事讓我們“知己”，不要不自量力；那麼養虎人和愛馬者的故事就告訴我們要“知彼”，懂得順勢而為，和不同的人相處，尊重他們的秉性。就像孫子說的：知己知彼，才能百戰不殆。而在“知彼”的時候，我們要意識到，很多外在的事情我們是很難改變的，就像老虎的性情一樣，我們只能順從它，才能馴養它。老虎其實就像我們的生命一樣，所以莊子說“知其不可奈何而安之若命”，我們能認識到，外在很多事情是我們無法改變的，只有順勢而為，才能真正做到“安之若命”。
今天，我們透過莊子在《養生主》和《人間世》兩篇中，兩句非常有爭議的話，來闡述了道家思想的真正智慧，一個是要有正確的自我認識，一個是要懂得順勢而為，這是兩種非常重要的人生智慧。之前在朋友圈看到一段話，我覺得非常有認同，大概意思是說：一個人要真正獲得成功，必須要經歷兩次失敗，一次是無知，一次是膨脹。其實很多人看似聰明的人，都掉在了沒有正確認識自我的坑裡。
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