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阿圖爾·叔本華（Arthur Schopenhauer， 1788-1860），德國著名哲學家，對19世紀下半葉和20世紀上半葉的西方哲學、文學、藝術、心理學等諸多領域都產生了深遠的影響。除了最著名的《作為意志與表象的世界》之外，叔本華還出版了《充足理由律的四重根》《倫理學的兩個問題》《論自然中的意志》等著作。
關於本書
在30歲時完成的《作為意志與表象的世界》是叔本華一生哲學的巔峰之作，闡述了他的整個哲學系統。但是因為其中思想的超前和極端，長久沒有受到廣泛認可；叔本華去世後，本書成為了歐洲知識分子的必讀書，並且長久地影響了歐洲思想界。
核心內容
《作為意志與表象的世界》一反19世紀上半葉德國哲學中的理性主義和樂觀主義，用非理性和悲觀的論調描述世界和人生。叔本華論述了一個由“意志”創造和推動的“表象”世界的運作方式，意志給人生帶來的諸多苦難和虛無，並且開出了用藝術和自我否定來擺脫苦難的藥方。
前言
你好，歡迎“每天聽本書”，本期為你解讀的是德國哲學家叔本華的《作為意志與表象的世界》。這本書是叔本華的代表作。19世紀上半葉，西方思想流行的是理性主義，叔本華在這本書裡，用一種反理性主義的方式理解世界和人生，影響了之後一百多年西方思想的發展歷程。
在正式解讀這本書之前，我們先來認識一下叔本華。他是個與眾不同，又很有意思的人。叔本華1788年出生在德國一個富裕的商人家庭，他的父親一心想把他培養成自己事業的接班人，但是在父親去世之後，叔本華沒有子承父業，而是去大學讀了哲學。他是一個很早熟的哲學家，25歲拿到博士學位，30歲就出版了一生哲學的巔峰之作，也就是我們要解讀的這本《作為意志與表象的世界》。
叔本華非常自信認為，自己發現了理解世界的全新方式，為人類做出了重要的貢獻。寫完這本傑作之後，叔本華曾經在柏林大學當過一段時間的講師，那個時候黑格爾的地位如日中天，被人們當作德國精神的象徵。但是叔本華死活看不上黑格爾，故意把自己的課安排在和黑格爾同一個時間。結果自然是遭遇慘敗，黑格爾那邊學生爆滿，叔本華這邊門可羅雀，就連最開始來的幾個學生，幾節課之後也都不來了。經歷了這次失敗之後，叔本華乾脆退出了學術界，完全靠父親的遺產生活，後半生的全部工作就是完善《作為意志與表象的世界》的理論，外加批判以黑格爾為代表的學院派哲學家，說他們是“哲學騙子”“偽科學家”“胡言亂語的瘋子”。他把黑格爾比作一條烏賊，把自己籠罩在晦澀難懂的語言裡，好像高深莫測，他覺得自己的才是真正的“哲學皇帝”。
這本書裡到底講了什麼，讓叔本華對自己的思想這麼有自信呢？下面我們言歸正傳，來解讀他的這本《作為意志與表象的世界》，我的解讀分成四個部分：
首先，來說說書名裡的“意志與表象”是什麼意思；
第二，我們來看看把世界理解成意志與表象之後導致的悲觀主義；
第三，叔本華提出了什麼辦法來克服悲觀主義；
最後，我們通過幾個例子來看看叔本華對西方文化產生的持久影響。
第一部分
好，我先來解釋一下書名，“作為意志與表象的世界”到底是什麼意思。
有一個觀點，相信你應該不會反對，這個世界顯然是客觀存在的。不管我們看沒看到，想沒想到，它就在哪兒。但是，康德在《純粹理性批判》這本書裡，顛覆了人們對世界的這個基本認識。
康德論證了，我們沒有辦法認識這個世界的實際樣子。我來簡單解釋一下。康德說，我們的認識，首先都是透過我們的視覺、聽覺、味覺這些感覺獲得的，感覺只能給我們提供一些“表象”，比如蘋果是紅色的、有香氣、吃起來很甜，然後我們的思維會加工整理這些表象，得到關於蘋果，以及整個世界的認識。至於到底是什麼東西導致我們產生了那些感覺、刺激了我們的思維，我們不知道。我們只能說是面前的這個蘋果讓我產生了顏色、氣味、味道這些表象；再進一步，就是用各種科學工具去對這個蘋果進行觀測，但是不管什麼觀測，我們獲得的依然是一些表象，而沒有辦法透過這些表象真正認識事物的“本質”。事物的本質，也就是事物真正的樣子，康德給了它一個專門的名字，叫作“物自體”，意思就是“事物自身”。所以嚴格說來，我們的一切知識都不是在客觀地認識這個世界，而是在用我們的主觀認識給世界立法。如果我們把康德的思路貫徹到底，就必須承認，根本沒有什麼客觀世界。因為我們根本沒有辦法確定那些表象是由客觀物件導致的，我們能確定的只是有那些表象而已。
康德的這個想法，在整個哲學上就像是一場“哥白尼革命”。
叔本華整個哲學體系的起點，就是康德的這個“哥白尼革命”。他繼承了康德關於表象的學說，也把我們認識限定在“表象”的範圍內。我們認為這個世界是存在的、有序的，都是因為我們接受了這些表象。所有這些表象，都和我們對於時間和空間的感知能力，還有對於因果關係的認識有關。
但是在叔本華看來，康德的“革命”顛覆得還不夠徹底，因為康德說的這個“物自體”，還是個客觀存在的東西，只不過我們認識不到而已。康德的理由是，表象肯定不是平白無故產生的，一定有某些東西導致了那些表象。
在叔本華看來，康德的這個預設錯了。接下來，叔本華做出了至關重要，但是也很有爭議的一個推論。他用“意志”代替了康德的“物自體”。簡單來說，“意志”就是想要某個東西的衝動。對於有生命的東西來講，意志就是“生命意志”。生物體的每一個細胞、每一個組織，都想要活下去，都像要儲存生命、孕育生命。這個觀點有點類似道金斯後來說的“自私的基因”。叔本華認為，不僅人有意識，動物、植物，甚至沒有生命的事物都有意識。水往低處流，金屬被磁鐵吸引，都能用來證明“意志”存在。他後來還專門寫過一本書，叫《論自然中的意志》，試圖用當時的科學發現證明世界上的一切都是在“意志”的推動下執行的。
這麼看來，叔本華所說的“意志”，比我們通常說的“意志”要寬泛得多，不僅僅是和思想、意識之類的精神活動聯絡在一起，更不是專屬於人的，而是一種推動和創造整個世界的原始本能和衝動。而且這個意志，作為世界的本體，超越了時間和空間，不是個體，而是一個整體。這個世界上的一切表象，說到底都是由意志創造出來，客觀反而是虛幻的。所以，如果用傳統哲學的標籤來概括叔本華，他的學說就是一種“客觀唯心主義”。
叔本華認為，世界的本質是“意志”，這個看法確實很有原創性，但是從邏輯上說也存在問題。叔本華沒有辦法直接認識到“意志”這個世界的本體，就算他能從對人和非生物的觀察，推論出“意志”的存在和作用，也是透過“表象”推論出來的。叔本華自己其實也一直被這個問題困擾，在晚年修訂自己的著作時，也嘗試過用不同的方式表達這個學說。
好，到這裡，我就為你解釋了《作為意志與表象的世界》這本書的標題裡的兩個核心概念，“意志”和“表象”。叔本華認為，這個世界從根本上說是由原始的“意志”創造和推動的，而我們認識到的只是“表象”。叔本華不僅用“意志”代替康德哲學裡面的物自體，也代替了基督教裡的上帝，或者黑格爾哲學裡的精神和理性。這種對世界的理解，確實非常新穎，也很有影響力，但是這還不是叔本華的理論裡面影響最大的部分，這個意志與表象的學說帶來的一個後果才是。接下來，我們就來看看叔本華最著名的悲觀主義。
第二部分
我們前面說了，在叔本華看來，這個世界的本質是毫無思想、毫無理性的意志。這個驅動一切的意志，就是所有苦難的根源，不僅是人生苦難的根源，也是世界上各種災難的根源。
叔本華有一個非常著名的論斷：人生在世，不過是痛苦與無聊之間的搖擺，就在這兩者的掌控之下，一路奔向死亡。
這個說法聽起來是不是讓人有點不寒而慄？叔本華認為，我們因為感到缺乏而想要某個東西，比如說我想要一份理想的工作，想要而沒有得到的時候，我就會非常焦慮，這種焦慮帶來痛苦。在努力爭取工作機會的過程中，我付出的很多努力必定都是徒勞的，我面試了很多家公司，都被無情地拒絕了，這樣就造成更大的焦慮和痛苦。最後，就算我們獲得了一份夢寐以求的工作，接到offer的一刻狂喜到熱淚盈眶，但是這種快樂也必定非常短暫，可能只是幾分鐘，也可能持續幾個小時，或者一兩天。但是我很快就會感到無聊，於是就想要另一樣東西，然後再次陷入痛苦，如此迴圈往復。在叔本華看來，這就是人在意志的主宰下，必然的生存狀態。
這還沒完，我們不僅自己過得很痛苦，我們周圍的每一個人都被意志驅動，充滿自私的慾望。只要活在這個世界上，我們就會和別人發生衝突，就不得不和其他人進行無休止的鬥爭。所以，叔本華說人間，就像地獄一樣，每個人既是折磨自己的魔鬼，又同時被其他魔鬼折磨。
叔本華認為，人生的根本狀態就是這樣，沒有目的、沒有意義，每個人都被裹挾進了這個鬥爭的漩渦。整個世界也是這樣，根本沒有什麼從無序到有序，從低階到高階，從簡單到複雜的“進化”和“發展”。整個世界說到底就是一個虛無的深淵，不管是人生還是整個世界，都是一場由“意志”主導的夢，而且是一場交織著痛苦與無聊的噩夢。這也正是叔本華和當時的主流哲學最不同的地方。他批判的那些“官方哲學家”，費希特、謝林和黑格爾，都主張世界的發展是理性的，有明確的方向，給人目的感和秩序感。而叔本華要把所有這些美好的希望都徹底打碎，把世界徹底變成意志狂野的遊戲場。
你或許會覺得，自己的生活並沒有叔本華描述的那麼悲慘。你理性地安排自己的生活，享受著追求自己目標的過程，並且常常感到滿足。但是叔本華可能會跟你說：你只要仔細想想，就會發現那些都只是表象而已。說到底，我們每個人都是被非理性的意志驅使的，就算這種意志沒有明確表現在意識的表層，也一定以潛意識在發揮作用。
這就是叔本華描繪的這個恐怖的世界，也是西方哲學史上對世界最悲觀的描述。他甚至顛覆了西方哲學自古以來的一個根深蒂固的傳統：存在高於不存在，或者說，存在高於虛無。在叔本華看來，存在在任何意義上都沒有高於虛無。對於人來講，出生不是好事，因為只要出生就意味著受苦，如果從來沒有出生過，反而是最幸福的。對於世界來講，我們生活的這個世界，就是所有可能的世界裡最糟糕的，充滿了各種各樣的災禍，還不如根本沒有存在過。
叔本華的這番描述確實是太悲慘，也太生動了。據說，有人看完了叔本華的書就自殺了。那叔本華本人會贊同所有人都去自殺嗎？這是面對虛無的最好方法嗎？我們很快會看到，叔本華鼓勵人們平靜地接受死亡，但是他堅決反對自殺。他的理由是，自殺是徒勞的，根本就沒有超越“意志”的主宰，反而是成全了“生命意志”的狂野遊戲。因為人們選擇自殺通常都是因為太愛自己的身體和精神，無法承受痛苦，而感到痛苦本身正是生命意志的體現。叔本華反對自殺的另一個原因是，他認為人還是有辦法擺脫痛苦和無聊之間的那個可怕的迴圈。
下面我們就來看看他給我們慘淡的人生開出了什麼藥方。
第三部分
叔本華哲學的最終目的，其實不是告訴人們，人生和世界都無可救藥了。恰恰相反，他還是希望幫助人們超越痛苦與無聊的迴圈，重新獲得心靈的平靜和安寧。那叔本華給出了什麼樣的解決方案呢？根本的解決方案就是否定自我的意志，不要試圖在追求那些虛幻的目標中尋找意義。因為痛苦是和我們對個體的強調成正比的，我們越是想要實現自我，獲得自己想要的東西，就會越痛苦。叔本華認為，要否定自我的意志，有兩種途徑：一種是透過審美體驗間接地達到；另一種是透過帶有宗教性的、更直接的自我否定來實現。
先來說審美體驗。你大概有過這樣的經歷，看一幅非常美的畫，讀一首讓人感動的詩，或者聽一首動聽的音樂，你會暫時忘記自我，忘記自己的慾望，好像與畫、詩和音樂合二為一了，當你完全沉浸在藝術作品的氛圍之中，你會感到平靜、安詳、忘記了焦慮和痛苦。這就是叔本華說的那種利用審美體驗，擺脫痛苦和無聊迴圈的狀態。
他認為，我們通常的思考方式充滿了“意志”的作用，但是在欣賞藝術作品的時候，我們可以超越時間、空間、因果關係之類的限制，不會去考慮任何慾望和利害關係，只關注藝術作品如何呈現在我們的感官之中。這個時候，我們就能夠擺脫個體的意志和表象，進入理念的世界。
在這裡，我們對叔本華造成決定性影響第二個哲學家，柏拉圖。“理念論”是柏拉圖最有代表性學說，說的就是在我們周圍的世界之外，還有一個理念的世界，那裡有美的理念、正義的理念，等等，它們是所有美的事物、正義的事物的本質。這些理念都是普遍性的、永恆的、不變的。叔本華接受了柏拉圖的這個理論，認為當我們和藝術作品融為一體的時候，我們看到的就不在是面前這個具體的作品，而是認識到了普遍的、永恆的理念。比如說當我們陶醉在《蒙娜麗莎》中的時候，我們的心靈就超越了這幅畫，彷彿看到了“美本身”。在叔本華看來，那些非常少見的天才藝術家，可以長久地生活在超越自我的審美體驗之中，並且用富有創造性的手法，製造出比現實更能夠體現永恆理念的作品。但是對於絕大多數人而言，我們只能透過欣賞這些天才的作品，間接地擺脫自我和意志的困擾，獲得暫時的解脫。
叔本華所說的另一種，比審美更高的境界，就是直接否定個體的意志。在他看來，如果我們認清了世界的本質是意志，認清了我們痛苦的來源就是個體的意志，那麼我們與它抗爭，並且最終戰而勝之的方法，就是徹底放棄抗爭。想要真正擺脫痛苦與無聊的迴圈，我們只能放棄自己的意志，不去追求任何東西，過一種節制，甚至禁慾的生活。
這是一種和自殺截然相反的狀態，不是對痛苦深惡痛絕，而是對追求快樂深惡痛絕。我們要認清，世界上的一切都是意志發揮作用的必然結果，我們沒有可能改變什麼，只能平靜地接受。放棄了自己的意志，就可以和那個推動世界的意志合二為一。這種合二為一，可以超越在審美體驗中獲得的那種短暫的解脫，讓人進入長久的平靜和安詳。在全書接近結束的地方，叔本華用一種非常詩意的方式描繪了這種狀態：“我們看到了超越所有理性的平和，心靈的大海處於完全的平靜之中，那是一種無邊的安寧，不受任何攪擾的信心和愉悅。”
叔本華認為，人生到了這個階段，更接近一種宗教性的神秘體驗。在這裡，我們不僅看到了柏拉圖，還看到了古代印度哲學和宗教的影響。
叔本華在25歲的時候讀到了印度教的經典《奧義書》，深受感動，他在臨終之際寫道：《奧義書》“一直是我生命的慰藉，也將是我離開這個世界時的慰藉”。叔本華是第一個嚴肅看待東方智慧的西方哲學家。他認為，很多傳統的宗教，在這個問題上有著高度一致的認識。比如印度教裡的“梵我一如”、佛教裡的“涅槃”、中國傳統中的“天人合一”、基督教神秘主義裡的“與神合一”等等，所有這些說法都從不同的角度表達了這種消除個人的意志，和世界整體合一的境界。
這就是叔本華給我們開出來的擺脫悲慘人生的終極解藥。有人認為叔本華不是徹底的悲觀主義者，因為他畢竟在這個黑暗和虛無的世界裡，保留了一點光亮和希望。這一點我也同意。但是同時我想強調，在另一個意義上，叔本華的悲觀主義又相當徹底，因為他給出的那種悲觀主義的解決方案本身，也帶著強烈的悲觀主義色彩，他讓我們徹底放棄抗爭，甚至徹底放棄自我。
第四部分
說完了叔本華的學說，我們最後來看看他的影響。我們前面提到，叔本華在30歲就寫出了《作為意志與表象的世界》，完成了自己一生最重要的理論，而且非常自信地認為，自己對人類做出了巨大的貢獻。但是，他這個“非主流哲學家”，一直沒有得到人們的重視，直到晚年，才開始逐漸贏得遲來的榮譽和聲望。在去世之後，叔本華的影響更是一發不可收拾，很快他的作品就成了19世紀末20世紀初，歐洲文化圈兒裡的必讀書目。
那個時候，歐洲經歷了很大的動盪，人們厭倦了主流哲學裡那種理性的、樂觀的論調。叔本華對世界和人生非常消極、陰鬱、悲觀的描繪，反而像先知一樣給人們敲響了警鐘，讓人們看到世界截然不同的面貌。隨後一大批哲學家、藝術家、文學家、心理學家，甚至物理學家，都受到了叔本華思想的直接影響。我可以隨便給你列出一大串響亮的名字：哲學家尼采、、作曲家瓦格納、小說家托爾斯泰，心理學家弗洛伊德和物理學家愛因斯坦。
我這裡挑三個例子給你稍微詳細說說。
叔本華對瓦格納和尼采的影響是最直接的，也最被人津津樂道。瓦格納不僅受到了叔本華意志哲學的影響，也受到了他音樂理論的影響。瓦格納1859年創作的歌劇《特里斯坦與伊索爾德》是浪漫派歌劇的巔峰之作。這部作品裡就充滿了叔本華的哲學精神和對音樂的理解。整部歌劇充滿了意志和情感的持續流動，兩位主人公特里斯坦和伊索爾德，經歷各種苦難，最終在坦然接受死亡時才實現了對苦難的超越，那是對生命意志的最後否定。
尼采也受到了叔本華的巨大影響，稱叔本華為自己的偉大導師。尼采贊成叔本華說的世界的本質是意志和虛無，但是把叔本華那裡的“生命意志”變成了“強力意志”，也就是說萬事萬物都要努力擴充套件自己的力量。這樣尼采就把叔本華消極的、消除個體意志的學說，轉變成了一種積極抗爭、努力發展個體意志，在虛無中重新創造有價值的學說。
第三個例子是弗洛伊德。有充分的證據表明，弗洛伊德很年輕的時候就熟悉叔本華的作品，弗洛伊德對潛意識、性衝動和情感的強調，處處都顯示出叔本華的影響。但是弗洛伊德顯然沒有瓦格納和尼采那麼誠實，他在作品裡欲蓋彌彰地說，他和叔本華哲學的那些相似之處完全是出於巧合，他很晚才讀到叔本華的作品。但是這無疑是弗洛伊德為了彰顯自己所謂的“原創性”而撒的謊。
結論
到這裡，叔本華的這本《作為意志與表象的世界》，就給你解讀完了。我們再來總結一下這期音訊的幾個要點：第一，叔本華是19世紀上半葉德國哲學界的一個奇葩，他在理性主義大行其道的時候，堅決反對理性的主導地位，把毫無思想、毫無理性的意志當作世界的本體。第二，叔本華是西方哲學史上最著名的悲觀主義者，在他看來，不管是人生還是世界都沒有意義，沒有目的，最終不過是一場虛幻的夢。第三，面對人生在痛苦與無聊之間的悲慘迴圈，叔本華用審美和自我否定，作為擺脫迴圈的兩種方法。第四，叔本華的哲學對之後一百年的西方思想產生了決定性的影響，在哲學、文學、藝術、心理學等等方面，都結出了豐碩的果實。從這個角度看，叔本華當年的自信和自負，確實很有道理，他為人類樹立起了一座不朽的思想豐碑，給了我們提供了觀看和理解這個世界的全新視角。
撰稿：劉瑋
轉述：徐惟傑
腦圖：摩西腦圖工作室
劃重點
1。這個世界從根本上說是由原始的“意志”創造和推動的，而我們認識到的只是“表象”。
2。人生在世，不過是痛苦與無聊之間的搖擺，就在這兩者的掌控之下，一路奔向死亡。
3。對於絕大多數人而言，我們只能通些天才的作品，間接地擺脫自我和意志的困擾，獲得暫時的解脫