莊子說：“可乎可，不可乎不可。”是非觀念所產生可以不可以，是從我們的主觀來的，我們的認識，你認為可以就可以，你認為不可以就不可以，宇宙間沒有一個真正的離開身心以外的是非觀念。
他提出了一個結論：“道行之而成，”我們要想成道，要想返回到形而上道體上，只有實行。莊子偏重於經驗論，講實驗，只有真正去行道而成道，不是講空洞的理論。拿論辯思想來當道，完全錯了。現在講道、講佛學，都變成一種思想學問，那完全錯了。
“物謂之而然。”“物”就是宇宙萬物，我們認定對了就對了，你認定這個東西叫什麼，這個就叫什麼，一切唯心作用。所以，形而上的道要修行就到，即“行之而成”；形而下的萬物是人為的，你認為什麼就是什麼，“物謂之而然。”
那麼，講對了或者不對？他又引用：“惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”
“惡乎然？”怎麼叫對了呢？“然於然”，怎樣一定認為對了？還是唯心的作用．你觀念認為對了，它就對了。
“惡乎不然？”怎麼認為不對呢？“不然於不然。”你的觀念認為不對就不對。
這是莊子的文章，狂放恣肆。白話翻譯過來很簡單，莊子這麼一寫，讓人眼花繚亂，就像戲臺上跟人打鬥一樣，上面來個花樣晃一下，花槍東一挑，西一挑，實際上他一刀從中間就打過來了，他的文章就是這樣，我們不要被莊子的文字騙過去了。
“物固有所然，”天地萬物它有它的所以然，既然宇宙形成了萬物。電就是電，電透過燈時，它發亮；通過錄音機收音機時，它發聲。這個物體有它所以然的特別的效能。
“物固有所可。”所以萬物有它適宜應該的本位。有它適宜應該的立場。但是在現象界來講，各有各的性質，水跟火兩個就不同水有水的用途，火有火的用途。
“物固有所可”，形而下的是這樣。形而上來講呢，“無物不然，無物不可。”歸到道體，兩個東西都變成原來的能量了，只是一個能量！（南懷瑾先生《莊子講記·齊物論》20）
願超越一切的平靜與你同在！
國學正能量，智慧識人性；相遇皆是緣，生命眾歡樂！