閒中覓伴書為上；
身外無求睡最安。
此聯為清代書法家劉墉題蘇州耦園還硯齋聯。耦園，位於蘇州市東北角，始建於清初，最早叫涉園，是太守陸錦的私人園林，後來為蘇淞道臺沈秉成購得，並擴建裝修。因住宅東西兩側各有一園，故名耦園，並寓有沈秉成偕夫人嚴永華夫婦歸田隱居之意。古時兩人並耕為“耦”，“耦”又通偶。還硯齋系書房。
這是一副摘句聯，出自明代陸紹珩《醉古堂劍掃》。在現實生活中，人們工作之餘，如何休閒，在休閒中覓什麼為伴，各人的情趣嗜好不同，方式也各異。這些“伴”雖然能各適其意，各有各的樂趣，但在耦園園主和書聯者看來，“萬般皆下品，惟有讀書高。”因為“天下之事，利害常相半，有全利而無小害者，惟書。”書是靈魂的居所，精神的家園，深情的朋友，療傷的良藥。讀書向稱為雅事樂事，尤其是捨去功利自由看書讀書，如林語堂所言：能讓人“開茅塞，除鄙見，得新知，增學問，廣識見，養性靈”。且神交古人，思接千載，心通四海，使人有心曠神怡，豁然開朗之感。從養生角度言：讀書能滋潤人的心田，能養心凝神。
同樣，人到無求品自高。“身外無求”，就是不為名韁利鎖這些身外之物所束縛，保持空靈澄澈的心境。詩云：“不忮不求，何用不臧！”即不嫉妒不貪求，怎麼會不得到善的迴應呢。曾國藩說“於世少取求，俯仰有餘快。”相反，如果汲汲於名利，整日奔競浮躁，心勞神疲，睡覺也不會安穩。“睡最安”，這是難能可貴的。
此聯表現了耦園主人脫俗寡慾、得閒讀書、修身養性的心境和情趣。
閒看秋水心無事；
靜聽天和興自濃。
此句為集句聯，選自清代梁章鉅《楹聯叢話》。
上聯出自唐代皇甫冉《秋日東郊作》詩：“閒看秋水心無事，臥對寒鬆手自栽。”《莊子》有《秋水》篇，借河伯與北海的對話，說明“萬物一齊，孰短孰長”，意為萬物都是一樣的，無所謂這個長那個短。並根據“萬物一齊”的道理，告訴人們應順其自然，不應強求，“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。”
上聯的“心無事”，即指人的心胸要坦蕩曠達，“得而不喜，失而不憂”，“生而不說（悅），死而不竭”，一切順乎自然，這樣就會心如止水了。
下聯出自唐代劉禹錫《和僕射牛相公見示長句》：“靜得天和興自濃，不緣宦達性靈慵。”所謂“天和”，即自然和順之理或天地之和氣。《莊子·知北遊》：“若正汝形，一汝視，天和將至：攝汝知，一汝度，神將來舍。”意謂使你形體純樸，視覺集中，天道和順之理就體現在你身上。使你心智收斂，思想專一，才能神安氣定，不致神不守舍。
下聯的“興自濃”，即靜中見真境。清代王士禎贈友聯雲：淡如秋水閒中味，和似春風靜後功。水本無味，又言秋水，更增幾分清涼之味；春風最柔，又言靜後之風，由此可窺到作者內心世界的淡泊。
觀釣頗逾垂釣趣；
種花何問看花誰。
這是中國作家、教育家、出版家和社會活動家葉聖陶1977年3月的自題聯。它生動而鮮明地宣示了作者閒靜樂觀的情趣和豁達大度的胸懷。
垂釣是一項具有強身健體、寧神靜心、陶冶情操等多功能的休閒活動。臨水操竿，物我兩忘。唐代孟浩然《萬山潭作》詩云：“垂釣坐盤石，水清心亦閒。”投竿於江河湖塘，眼神貫注著浮漂的動靜，心神寧靜閒逸，會自然而然地排除雜念，達到靜心寧神的效果。
“要使身體好，常往湖邊跑。”自古以來，垂釣就是人們所喜愛的活動，也是一種修身養性、益智養神的好方法。至於觀釣和垂釣何者更有樂趣，則因人而異其趣。聯作者認為觀釣更勝過垂釣的樂趣。其實，認為“觀釣頗逾垂釣趣”的，古已有之，清代文星兼壽星的袁枚就是其中的一位。他在《坐觀垂釣賦》中寫道：“餘不持一線，但瞪雙眸。試操縱有道，任貪廉之自求。彼得吾不喜，彼失吾不憂。……子但知垂釣之樂，而烏知吾坐觀垂釣之逍遙？”
同樣，種花賞花也是一項修身養性的休閒活動。清代李漁曾言：“汲水澆花，……則樂在其中。督率家人灌溉，而以身任微勤，節其勞逸，亦頤養性情之一助也。”他甚至把花當命：“水仙一花，予之命也。予有四命，各司一時：春以水仙、蘭花為命，夏以蓮為命，秋以秋海棠為命，冬以臘梅為命。無此四花，是無命也。”花是人類在自然界的密友，花可以淨化空氣，美化和改造人們生活的環境。花是美的化身，人們在欣賞花的色、香、姿、韻的同時，獲得美的薰陶，淨化人的心靈，也增進人的健康。所以，俗諺雲：常在花間走，活到九十九。在此聯中，作者種花並非只為自己欣賞，而是為了更多的觀花者欣賞。既然如此，種花又何必過問看花人是誰？
全聯貫穿著“獨樂”不若“眾樂”的思想，反映了這位世紀老人特有的生活情趣、思想境界和人生追求。
草草杯盤供語笑；
昏昏燈火話平生。
這是豐子愷在上世紀30年代掛於浙江桐鄉石門灣“緣緣堂”的摘句聯。此聯摘自王安石七言律詩《示長安君》中的頷聯。
上聯的“草草”，即草率而簡略。明代唐寅《除夜坐蛺蝶齋中》詩：“燈火蕭蕭歲又除，盤餐艸艸食無魚。”“杯盤”，杯與盤，借指酒餚。“語笑”，談笑。清代吳偉業《吳門遇劉雪舫》詩：“忽然語笑合，與我談生平。”
上聯是說，桌上的酒餚雖然草率簡單，卻能為至親老友提供聚談的條件。
下聯的“昏昏”，即昏暗貌。南朝陳陰鏗《行經古墓》詩：“霏霏野霧合，昏昏隴日沉。”“平生”，平素，一生，這裡指平素的志趣、情誼、業績等，陶潛《停雲》詩：“人亦有言，日月於徵，安得促席，說彼平生。”
下聯是說，至親好友聚在昏暗的燈光下彼此暢敘平生走過的道路。暗淡的燈光，親切的笑語，與舊式建築的情調融為一體，使人感受到一種平靜和諧、率真自然的生活情趣。
此聯雖然摘自王安石的詩句，卻真實地反映了“緣緣堂”主的心境與處境，勝似己作。與王安石同時代的宋代哲學家、養生家邵雍也有與此聯內容相同的詩句：
量力杯盤隨草具，開懷語笑任天真。勸君似此清閒事，雖老何須更厭頻。
看來，老友相聚，“開懷語笑”，不失為人生一大樂事。清人沈復在《浮生六記·養生記道》中寫道：“閒來靜處，且將詩酒猖狂。唱一曲歸來未晚，歌一調湖海茫茫。逢時遇景，拾翠尋芳，約幾個知心密友，到野外溪旁。或琴棋適性，或曲水流觴，或說些善因果報，或論些古今興亡。看花枝堆錦繡，聽鳥語弄笙簧。一任他人情反覆，世態炎涼。優遊閒歲月，瀟灑度時光。”
沈復根據自身體驗，提醒聚談的友人：“知己聚談，勿及時事，勿及權勢，勿臧否人物，勿爭辯是非。或約閒行，不衫不履，勿以勞苦徇禮節。小飲勿醉，陶然而己。誠能如是，亦堪樂志。”
喜聞逆耳之言，庶無後悔；
能忍疚心之事，或有餘歡。
此聯選自清代施潤章自題中堂聯。
上聯的“逆耳之言”，係指聽來刺耳的忠誠正直之言，但都有益於行。《孔子家語》：“良藥苦於口而利於病，忠言逆於耳而利於行。湯武以諤諤而昌，桀紂以唯唯而亡。”《史記》亦有：“且‘忠言逆耳利於行，毒藥苦口利於病’，願沛公聽樊噲言。”。”“庶”，在這裡作連詞，表示在上述情況之下才能避免某種後果或實現某種希望。晉代陶潛《庚戌歲九月中於西田獲早稻》詩：“四體誠乃疲，庶無異患幹。”
上聯是說，居家處事、接人待物要虛懷若谷喜聽逆耳之言，才會不辦或少辦錯事，避免事後懊悔。
下聯的“疚心之事”，係指憂心、負疚的事情。晉代潘岳《秋興賦
》：“彼四慼之疚心兮，遭一塗之難忍。”“餘歡”即未盡的歡欣。漢代司馬遷《報任少卿書》：“僕與李陵俱居門下，素非能相善也，趨舍異路，未嘗銜杯酒，接殷勤之餘歡。”唐代姚合《送韋瑤校書赴越》詩亦有“晨省高堂後，餘歡杯酒間。”
下聯是說，能忍受內心痛苦和憂心、內疚的事，就會減少煩惱，多一些快樂。人們常說，能忍方能消災避禍，能忍方能心平氣和，正是：存德多富貴，忍性永長春。處事以忍讓為上；治家惟勤儉當先。
放鶴去尋三島客；
任人來看四時花。
這是清詩人袁枚題隨園聯，是一副摘句聯，出自唐代詩人杜荀鶴《題衡陽隱士山居》。此聯雖是唐人詩句，但正符合隨園主人超凡脫俗和閒逸高雅的情趣。
上聯反映袁枚仿效宋代詩人林逋養鶴、種花的隱居生活。林逋學識淵博，但志向清高而不出仕，在杭州西湖孤山隱居，終生未娶妻生子，以種梅養鶴、泛舟湖中自娛，人稱梅妻鶴子。客至，便有童子放鶴招他回去。三島客，傳說東海的仙人住在蓬萊、方丈、瀛洲三座海上仙山。
下聯則表白袁枚歡迎人們任意來觀賞自己的花園。花是美的象徵，是健康向上的標誌。種花、愛花、賞花是古今中外男女老幼的共同愛好。北宋文學家、史學家歐陽修曾有詩云：“淺深紅白宜相間，先後仍須次第栽。我欲四時攜酒去，莫教一日不花開。”據《隨園詩話》載，袁枚辭官後僑居江寧，築園林於小倉山，號隨園。他廣交天下文朋詩友，隨園不設圍牆，一年四季遊客訪客可隨時入內觀花講論。
眉上幾分愁，且去觀棋酌酒；
心中多少樂，只來種竹澆花。
這是一副勸人淡憂愁、尋樂趣的聯語。
人生在世，怎一個愁字了得。愁，往往如影隨形，“才下眉頭，卻上心頭。”
愁什麼呢？如宋代哲學家邵雍所云：人生儘管有許多愁，但歸根結底是“人生長有兩般愁，愁死愁生未易休。”在生前則愁名愁利，“或向利中窮力取，或於名上盡心求。多思惟恐晚得手，未老已聞先白頭。”臨死“但憂死無聞，功不掛青史”，愁個沒完。南宋詩人陸游說得好：“斷粞（碎米）作飯終年飽，大布裁衣稱意寬。世上閒愁千萬斛，不教一點上眉端。”
上聯說：眉上有幾分愁，就去看人下棋或淺酌，也不失為消愁解悶的辦法之一。世事如棋，又何必為些許小事眉頭不展？“酒裡遣浮世，書中見古人。”在觀棋淺酌之中，能使內心的憂愁和焦慮得以寬舒和緩解。
清代何之鼎在《芥子園畫譜》的序言中說：“世之所謂怡情悅性者，非一事也。或漱石枕流以為娛，或種竹蒔花以自遣……所好各殊，而其為適志則一也。”適度的娛樂能放鬆人的情緒，陶冶人的情操。
下聯謂心中多少樂，就用來種竹澆花。因為種竹可以去俗，澆花賞花可以解悶，淨化心靈。有道是：消愁祛憂身長健；寡慾無欺心自安。
智水仁山，日日當前逞道體；
禮門義路，人人於此見天心。
此聯為清代詩人、曾任江西與江蘇巡撫、吏部尚書的宋犖題白鷺洲書院聯。白鷺洲書院在江西省吉安城東白鷺洲上，南宋淳佑元年（1241年）太守江萬里建立，理宗皇帝賜御書“白鷺洲書院”匾額，與白鹿洞、鵝湖、友教等同為江西四大書院。
上聯的“智水仁山”，語出《論語》：“知者樂水，仁者樂山。”知者樂水，指水流動而不停滯，隨岸賦形，與智者相似，所以聰明智慧的人喜愛水。仁者樂山，指山形巍然，屹立而不動搖，與仁者相似，所以仁德之人喜愛山。“道體”，指道的本體，道的主旨。清代陳確《答唯問》：“道體本無窮盡，故須臾不可忘戒懼。”“逞”乃實現願望，達到目的之意。
上聯是說，白鷺洲書院是仁者智者樂山樂水之地，只要善於體悟，天天都可實現其德性修養，以達到至善至美的澄明之境。
如何達到上述境界，即是下聯要回答的問題。下聯則指明瞭修養的途徑。“禮門義路”，語出《孟子》：“夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。”意思是說，義好比是大路，禮好比是大門。只有君子才會從這條大路，出入這個大門。“天心”即理學家所謂的天道。在唯物主義者看來，天道就是自然界及其發展變化的客觀規律。
下聯是說，透過學習和體悟，人人都可經過禮門義路，找到自然界發展變化的規律和人自身修身養性的正確途徑。
甘守清貧，力行克己；
厭觀流俗，奮勉修身。
此聯為《楹聯叢話》編者梁章鉅的祖父梁天池的述志聯。
“清貧”謂貧苦而有操守。《後漢書》：“陶既清貧，而恥以錢買職，稱疾不聽政。”“克己”，語出《論語》：“克己復禮為仁。”指克除自己的私心雜念，使行為和思想合乎禮的規範。
上聯警策自己要努力剋制私心，甘願保持清貧，以儉為榮。即使在物質生活有很大提高的情況下，崇尚節儉，甘守清貧對於德性修養都是十分重要的。
“流俗”，語出《孟子》：“同乎流俗，合乎汙世。”朱熹注：“流俗者，風俗頹靡，如水之下流，眾莫不然也。”後泛指世俗，多含貶義。“修身”，指提高自己的道德水平和思想境界。《禮記·大學》：“欲齊其家者，先修其身。”只有修身方能使人超越原生狀態而進入自覺追求崇高的境界。
下聯表示不願看世俗的流弊，更不願與之同流合汙，而要努力修養身心，使自己有高尚的情操。荀子曾說：“扁善之度，以治氣養生，則身後彭祖，以修身自強，則名配堯、舜。”
得山水情其人多壽；
饒詩書氣有子必賢。
此聯選自安徽省黃山市黟縣的古聯。
上聯的“情”，根據東漢學者高誘的解釋：“情，性也，順其天性也。”上聯即是說順其山水天性、親近山水的人多壽。
孔子云：“智者樂水，仁者樂山。”那麼，山與水的天性是什麼？它們與人類的生存發展有什麼關聯呢？《尚書大傳》在回答仁者何以樂於山時，援引孔子的話說：“夫山，草木生焉，鳥獸蕃焉，財用殖焉，生財用而無私為焉。四方皆代焉，無私予焉。出雲風以通乎天地之間。陰陽和合，雨露之澤，萬物以成，百姓以饗：此仁者之所以樂於山者也。”
漢代韓嬰《韓詩外傳》在回答智者何以樂於水時寫道：“夫水者緣理而行，不遺小澗，似有智者；動而下之，似有禮者；蹈深不疑，似有勇者；障防而清，似知命者；歷險致遠，卒成不毀，似有德者。天地以成，群物以生，國家以寧，萬事以平，品物以正。此智者所以樂於水也。”
人類要生存延續，並要獲得遨遊山水的仁智之樂，就應順應自然，得山水之性，感受人與自然的親和。走進大自然，置身青山秀水之間，欣賞大自然的風光，品味美好人生，不僅可以開闊眼界、舒暢情志，還能盡蕩胸中塊壘，增添生命活力，所以仁智之樂對人們不啻一劑強身健體的補藥。
下聯的“饒”，是豐富、眾多之意，如富饒、饒有風趣。南朝宋鮑照《擬古》詩：“海岱饒壯士，蒙泗多宿儒。”下聯是說一個家庭有濃厚的詩書氣氛，其子弟必然賢良。因為書籍是知識的泉源，是人類進步的階梯，是智慧的鑰匙，是心靈的良藥，是通向知識世界的橋樑。黟縣西遞村履福堂另一副古聯雲：幾百年人家無非積善，第一等好事只是讀書。
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