看《鳳凰嶺驚夢》，是一位化名賢二的法師寫的。寫龍泉寺2018年事件暴露始末。其中提到，有次中秋節，學誠法師做開示，開示前半小時，人沒影兒了，找不到他了，開示後半小時，又沒影兒了。後來，騷擾簡訊曝光，才知道他那會兒正和一個遠在境外的比丘尼賢菜聊天，開示前，他讓賢菜待會兒看直播，聽自己開示，開始後，又問她，我剛才的開示怎麼樣？講得好不好？
當時，身邊很多弟子找他，期待師父再多開示幾句，講講剛才的深義，師父懶得搭理，去問一個年輕比丘尼，自己講得好不好。之所以懶得搭理，除了身邊這些弟子大多是男眾，不如那個比丘尼年輕漂亮之外，更重要的是，身邊這些弟子都是把師父當佛看，問他們等於白問。要是在開示前，告訴他們：你們待會兒可要好好聽我開示，不要打瞌睡！——就成了廢話。不說，別人也這樣，誰要是忍不住打瞌睡，一定懊悔自責，覺得自己業障深重。等開示完，他要是問別人：我講得怎麼樣？別人一定會想：師父怎麼了？我能有資格評價師父嗎？師父當然是完美的，如果哪裡不完美，一定是我自身的問題、我的障礙。隨即覺得，師父問自己，是對自己的考驗和加持。就更不會覺得師父講的有半點兒不好了。
那麼，學誠法師就不能從他們的反饋中得到自己想要的東西。他就發簡訊問賢菜。為什麼問賢菜？書中沒有寫明這次開示是在他侵犯賢菜之前還是之後，但可以明確的是，賢菜那會兒至少已經受過他言語上的騷擾了，不再把他當成神明，在賢菜眼裡，他不僅是師父，還是一個色眯眯的庸俗男人。
這很關鍵。這樣的人才有可能對“我講得好不好”給出一個相對靠譜的回答。如果說講得好，他會高興；如果說講得真爛，他會鬱悶。賢菜的反饋會影響他的多巴胺，但周圍弟子不會。
可見，當年的學誠法師，內心是渴望別人把他當人看的，尤其渴望弟子把他當人看。所謂當人看，就是真切地知道他也有人的需求，要吃飯，要大便，一件事做好了，會得到激勵，“喲，不錯嘛”，做得不好，會被批評甚至嘲諷，“夠垃圾！”
但這些反饋，他得不到。他走到哪裡，都被簇擁著。他無需努力，就會得到褒獎，乃至崇拜。他的一切言行舉止，只要能擺上檯面，都會被讚頌為清淨的身語意。這樣一來，巨大的風險就會出現：激勵機制在他身上失效了。
我們平常幹活，辛苦賣命地工作，總是有目的、有所圖的。要麼圖加工資，圖領導重視，要麼圖能給別人和自己帶來好處，減少別人的痛苦，給予自己安慰。乃至網上有人跟自己意見相左，也想跟他槓，“就問你服不服？”——當年的學誠法師，不用問，就知道別人都服，都服，就沒意思了——什麼都不用幹，別人就服了、膜拜了，你還有什麼動力？馬斯洛最高層次的需求，在他這兒，表面上看，已經實現了。
問題就在於，這是表面。
就像開商場，客流火爆，挺賺錢的，但它有運營成本。學誠法師要維護這樣的地位、光環，就要承擔運營成本：該開會的地方，他得去開會，新比丘受戒，他要當戒和尚，哪個長老圓寂，他得飛過去荼毗。——人成了機器、機器上的零部件。如果你不這樣做，不扮演這種角色，你的頭銜會被慢慢擼掉，會邊緣化，如日中天的名望會下坡，供養也會越來越少。
兩頭不能得兼。一個人，假如一個月不吃飯也不喝水，別人會覺得他很神，人可以透過扮成那樣子，來收割別人“對神的尊重”——總有人相信類似神的存在，這是某些人的需求——有人有扮演神的需求，有人有匍匐於神腳下的需求，兩種需求一拍即合，神出現了。
扮演神的人也好、匍匐於神腳下的人也好，都面臨代價。扮演神的代價是，失去被當成人看的權利，入戲越深，權利的喪失程度越重。普通人可以大搖大擺吃吃喝喝，街頭看到好吃的就能買，而扮演吸風飲露的神，卻不能免除人的基本需求，飢渴來襲的時候，只能躲到沒人的地方偷吃。
人不能同時享受神的待遇和人的待遇。學誠法師想享受神的待遇，但又不能放棄人的待遇。兩害相權取其輕，對一般人來說，神的待遇是完全可以放棄、甚至是壓根兒沒想擁有的。普通人可以近乎完整無缺地獲得人的待遇，可以不戴墨鏡不配保鏢走在大街上，可以挺著肚子上的贅肉去游泳而不擔心被拍，會努力做事求取認可與肯定，也會在沒盡力或運氣不佳時遭遇挫敗遺憾後悔。人人都能品嚐世間況味，但前提是，不要僭越，不要追求超人的待遇。
《論語》裡講，孔子見了南子，弟子子路明顯表現出不高興，孔子指著天發誓：我如果有什麼不得體，就讓老天爺棄絕我吧！讓老天爺棄絕我吧！——連說了兩遍。孔子為什麼要對子路這樣說？
他這樣說，子路和周圍人都會明顯感覺到，孔子並不是神一樣的存在。不是高高在上的，他是像個普通老百姓那樣會賭咒發誓的啊。不像《莊子》裡的宋榮子，“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”——舉世譽之，我幹嘛不勉力？舉世非之，我幹嘛不沮喪？難道說我在本質上和人類有什麼區別？
孔子站向子路的水平線，來接受子路的質疑。以一種看似不肯接受你質疑的方式，去鼓勵你的質疑，珍重你的關愛。而常人往往不覺得這可貴，反而豔羨推崇另一種方式：輕蔑地覷你一眼，絕不解釋，甚至連輕蔑的覷都沒有，“正眼看你一下就算我輸”，“彪悍的人生不需要解釋”。——那種態度，其實是非人的路線，認為人與人之間有一條不可逾越的鴻溝，認為你的卑賤我的尊貴當中有絕對的分野，認為你的無知我的聰慧相隔天淵：我絕不可能自降身價來陪你。
而孔子絕不這樣。孔子的彪悍（假如硬要用這麼個粗魯的詞來形容的話），就在於他的溫和，在於他的不彪悍，在於他永遠不把你當傻叉，儘管你一時沒有辦法理解他，他也願意跟你站到一個水平線上來，用你明白並容易接受的方式溝通，讓你覺得他始終在你周圍，是人群當中的一員。不是高高在上的神。
佛教的不同部派裡，也曾有過類似的爭論：佛到底是不是眾僧中的一員？有人認為不是，佛超拔出群，怎麼能和普通僧人一樣呢？但從流傳下來最古老的《阿含》經中，可以看到，佛說，自己是眾僧中的一員。另一個帶有傳奇色彩的說法是：最後生菩薩其實是可以選擇胎生或化生的，菩薩選擇了胎生，不是化生。在四種生的形式上，化生看起來更殊勝，但絕大多數人都是胎生，所以菩薩選擇胎生。這是要告訴大家，真正殊勝的不是形式，是生而為人的憶念、梵行與勇猛。由凡入聖，只能憑藉人身。
很多人不瞭解人身的殊勝，總覺得有更殊勝的生命形式存在。而佛教想傳遞的真實觀念是：殊勝並不來自外在的形式，而來自修行的積累。殊勝不是天生的，是用功的結果。佛教是抑神（天）尊人的。
然而，在世間，神比人尊貴的思想根深蒂固。這是人們對自身境況不滿的投射。由此投射產生“神更高貴”的認知，由此認知分流出兩種追求：一種是，生而為人卻渴望享受神的待遇，希望人類把自己當成神供奉；一種是，生而為人卻以人為卑賤低劣，渴望匍匐在神的腳下。
前一種追求極度危險。後一種，倒有光明的希望存在，即，以道德為神的旨意，以遵從道德不傷害他人為救贖的標準，而不是尋求一個飾演神的角色來膜拜。只是，在偶像崇拜中，非常多人的把飾演者當成神。這就不是匍匐在神的腳下，而是匍匐在飾演者的腳下。面臨的風險，是神的倒掉。不過，倒掉不是壞事，只是迷信的摧毀。正信的建立，也要以此摧毀為前提。