老子在《道德經》中所講的這句話，被奉為中國處世哲學的經典，上善，也就是指最高的道德、最高的德行就是水的德行，水是我們生活中很常見的一種物質，水滋養生命、恩澤萬物，但是永遠不去與萬物爭奪、爭搶，水也不會與萬物發生爭執、矛盾，人喜歡往高處走，去爭奪名與利，但是水卻是向低處流，人喜歡待在安靜、平和的環境中去享受生活，但是水卻劍走偏鋒，往往都是激流險峻處彙集，人喜歡待在乾淨、整潔的地方，以顯示自身的高貴，而水最終卻要流淌到骯髒、汙穢的地方，水往往與人相反，人去追求善，修身、齊家、治國、平天下，想要了解自然，最後做到征服自然，而水卻安之若素，無形無狀，可以適應任何環境，水是無為的，水卻總是做人們所厭惡的事情，卻成就了水的大善、上善。
儒、釋、道是中國傳統文化的三大分支，在東漢時期開始融合，不過儒、釋、道三種文化本質上還是有區別的，儒家是提倡修身齊家，然後積極入世，窮則獨善其身，達則兼濟天下、天行健，君子以自強不息，這些都是儒家精神的代表，所以從方法論的角度來看，儒家是主張鼓勵去爭、去搶的，奉獻自己的一切為民請命，為君盡忠，為往生繼絕學，為萬世開太平，而釋強調的是慈悲為懷、普度眾生，而道家提倡的是無為而治，與世無爭，一個是出世或者入世，一個是博愛，另一個是避世，所以最受統治者歡迎的肯定是儒家，因為儒家的思想可以與治亂世須用重典與王霸、權利完美的結合在一起，所以儒家就成為了當時統治者提倡的顯學。
不過，我們回過頭來細細品味道家的與世無爭，真的就是掩耳不聞窗外事嗎？
老子云：與世無爭，則天下無人能與之爭，本質上還是在強調一個“爭”，只不過老子不提倡在儒家那樣的透過權力、透過強硬的方式去爭奪，而是透過一種迂迴的方式，採取一種超然的態度去為人處世，道家強調的爭，是多個方面的，有時候不一定非要強硬才能爭，有些事情也不是透過強硬的方法能爭的到的，水是世界上最柔軟的物質，但是水卻能將堅硬的石頭擊穿，水滴石穿就是這樣一個典故，有時候不一定非要積極的去爭，有些事情也並非依靠積極才能完成的，矯枉過正、過猶不及就是這個道理，所以道家鼓勵的爭，往往是一種基於事物本質的深度思考，跳出世界看世界，跳出現象看本質，於是得出了最大的道德是不爭的，最大的智慧看上去是愚蠢的，最廣泛的規律其實是簡單的，最大的仁愛其實就是無為的。
古人常說：釋是解救百姓，解救眾生的，而儒是統治者、是士人所需要的，往往道才是救人心的，不過很多的統治者僅僅是記住了亂世須用重典，卻忽略了亂世的產生往往是先禮樂崩塌，人心喪亂，所以在重的刑法也僅僅是約束的，是暫時的，而解決亂世的根本在於用道去解救人心，所以老子說：上善若水，利萬物而不爭，如果每個人都夠擁有像水一樣高貴的品格，那麼就不會存在爭鬥、戰爭，世界才能真正的歸回到最簡單的狀態：無為。