Ferdynand Ruszczyc - Nec Mergitur - 1904
林清玄
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白雲守端禪師有一次與師父楊岐方會禪師對坐，楊岐問說：“聽說你從前的師父茶陵鬱和尚大悟時說了一首偈，你還記得嗎？”
“記得，記得，那首偈是‘我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵。’”白雲畢恭畢敬地說，不免有些得意。
楊岐聽了，大笑數聲，一言不發地走了。
白雲怔坐當場，不知道師父聽了自己的偈為什麼大笑，心裡非常愁悶，整天都思索著師父的笑，找不出任何足以令師父大笑的原因。那天晚上他輾轉反側，無法成眠，苦苦地參了一夜。第二天他實在忍不住了，大清早就去請教師父：“師父聽到鬱和尚的偈為什麼大笑呢？”
楊岐禪師笑得更開心，對著眼眶因失眠而發黑的弟子說：“原來你還比不上一個小丑，小丑不怕人笑，你卻怕人笑！”白雲聽了，豁然開悟。
這真是個幽默的公案，參禪尋求自悟的禪師把自己的心思寄託在別人的一言一行，因為別人的一言一行而苦惱，真的還不如小丑能笑罵由他，言行自在，那麼了生脫死，見性成佛，哪裡可以得致呢？
楊岐方會禪師在追隨石霜慈明禪師時，也和白雲遭遇了同樣的問題。
有一次他在山路上遇見石霜，故意擋住去路，問說：“狹路相逢時如何？”石霜說：“你且躲避，我要到那裡去！”
又有一次，石霜上堂的時候，楊岐問道：“‘幽鳥語喃喃，辭雲入亂峰’時如何？”石霜回答說：“我行荒草裡，汝又入深村。”
這些無不都在說明，禪心的體悟是絕對自我的，即使親如師徒父子也無法同行。就好像人人家裡都有寶藏，師父只能指出寶藏的珍貴，卻無法把寶藏贈予。楊岐禪師曾留下禪語：“心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡時光始現，心法雙亡性即真。”人人都有一面鏡子，鏡子與鏡子間雖可互相照映，卻是不能取代的。若把自己的喜怒哀樂寄託在別人的喜怒哀樂上，就是一直在鏡上抹痕，找不到光明落腳的地方。
Rhona Haszard （New Zealand， 1901 - 1931） Spring in the Marne Valley （c。 1927）
在實際的人生裡也是如此，我們常常會因為別人的一個眼神、一句笑談、一個動作而心不自安，甚至茶飯不思、睡不安枕。其實，這些眼神、笑談、動作在很多時候都是沒有意義的，我們之所以心為之動亂，只是由於我們在乎。萬一雙方都在乎，就會造成“狹路相逢”的局面了。
生活在風濤淚浪裡的我們，要做到不畏人言人笑，確實是非常不易，那是因為我們在人我對應的生活中尋找依賴，另一方面則又在依賴中尋找自尊，偏偏，“依賴”與“自尊”又充滿了掙扎與矛盾，使我們不能徹底地有人格的統一。
我們時常在報紙的社會版上看到，或甚至在生活周遭的親朋中遇見，許多自虐、自殘、自殺的人，理由往往是：“我傷害自己，是為了讓他痛苦一輩子。”這個簡單的理由造成了許多人間的悲劇。然而更大的悲劇是，當我們自殘的時候，那個“他”還是活得很好，即使真能使他痛苦，他的痛苦也會在時空中撫平，反而是我們自殘的傷痕一生一世也抹不掉。縱然情況完全合乎我們的預測，真使“他”痛苦一輩子，又於事何補呢？
可見，“我傷害自己，是為了讓他痛苦一輩子”是多麼天真無知的想法，因為別人的痛苦或歡樂是由別人主宰，而不是由我主宰，為讓別人痛苦而自我傷害，往往不一定使別人痛苦，卻一定使自己落入不可自拔的深淵。反之，我的苦樂也應由我做主，若由別人主宰我的苦樂，那是矇昧了心裡的鏡子，有如一個陀螺，因別人的繩索而轉，轉到力盡而止，如何對生命有智慧的觀照呢？
認識自我、迴歸自我、反觀自我、主掌自我，就成為開啟智慧最重要的事。
小丑由於認識自我，不畏人笑，故能悲喜自在；成功者由於迴歸自我，可以不怕受傷，反敗為勝；禪師由於反觀自我如空明之鏡，可以不染煙塵，直觀世界。認識、迴歸、反觀自我都是通向自己做主人的方法。
但自我的認識、迴歸、反觀不是高傲的，也不是唯我獨尊的，而應該有包容的心與從容的生活。包容的心是知道即使沒有我，世界一樣會繼續執行，時空也不會有一刻中斷，這樣可以讓人謙卑。從容的生活是知道即使我再緊張、再迅速，也無法使地球停止一秒，那麼何不以從容的態度來面對世界呢？唯有從容的生活才能讓人自重。
佛教的經典與禪師的體悟，時常把心的狀態稱為“心水”或“明鏡”，這有甚深微妙之意，但“包容的心”與“從容的生活”庶幾近之，包容的心不是柔軟如心水，從容的生活不是清明如鏡嗎？
水，可以用任何狀態存在於世界，不管它被裝在任何容器，都會與容器處於和諧統一，但它不會因容器是方的就變成方的，它無須爭辯，卻永遠不損傷自己的本質，永遠可以迴歸到無礙的狀態。心若能持平清淨如水，裝在圓的或方的容器，甚至是溪河大海之中，又有什麼損傷呢？
水可以包容一切，也可以被一切包容，因為水性永遠不二。
但如水的心，要保持在溫暖的狀態才可起用，心若寒冷，則結成冰，可以割裂皮肉，甚至凍結世界。心若燥熱，則化成煙氣消逝，不能再覓，甚至燙傷自己，燃燒世界。
如水的心也要保持在清淨與平和的狀態才能有益，若化為大洪、巨瀑、狂浪，則會在洶湧中迷失自我，及至傷害世界。
Hans Baluschek - City of Workers - 1920
我們在現實生活中之所以會遭遇苦痛，正是無法認識心的實相，無法恆久地保持溫暖與平靜。我們被熾熱的情緒燃燒時，就化成貪婪、嗔恨、愚痴的煙氣，看不見自己的方向；我們被冷酷的情感凍結時，就凝成傲慢、懷疑、自憐的冰塊，不能用來洗滌受傷的創口了。
禪的偉大正在這裡，它不否定現實的一切冰凍、燃燒、澎湃，而是開啟我們的本質，教導我們認識心水的實相，心水的如如之狀，並保持這“第一義”的本質，不因現實的寒冷、人生的熱惱、生活的波動，而忘失自我的溫暖與清淨。
鏡，也是一樣的。
一面清明的鏡子，不論是最美麗的玫瑰花或是醜陋的屎尿，都會顯出清楚明確的樣貌；無論是悠忽縹緲的白雲或平靜恆久的綠野，也都能自在地扮演它的狀態。
可是，如果鏡子髒了，它照出的一切都是髒的，一旦鏡子破碎了，它就完全失去覺照的功能。骯髒的鏡子就好像品格低劣的人，所見到的世界都與他一樣卑劣；破碎的鏡子就如同心性狂亂的瘋子，他見到的世界因自己的分裂而無法起用了。
禪的偉大也在這裡，它並不教導我們把屎尿看成玫瑰花，而是教我們把屎尿看成屎尿、玫瑰看成玫瑰。它既不否定卑劣的人格，也不排斥狂亂的身心，而是教導卑劣者擦拭自我的塵埃，轉成清明，以及指引狂亂者回歸自我，有完整的觀照。
水與鏡子是相似的東西，平靜的水有鏡子的功能，清明的鏡子與水一樣晶瑩，水中之月與鏡中之月不是同樣的月之幻影嗎？
禪心其實就在告訴我們，人間的一切喜樂我們都要看清，生命的苦難我們也該承受，因為在終極之境，喜樂是映在鏡子中的微笑，苦難是水面偶爾飛過的鳥影。流過空中的鳥影令人悵然，鏡子裡的笑痕令人回味，卻只是偶然的一次投影呀！
唐朝的光宅慧忠禪師，因為修行甚深微妙，被唐肅宗迎入京都，待以師禮，朝野都尊稱為國師。
有一天，當朝的大宦官魚朝恩來拜見國師，問曰：“何者是無明，無明從何起？”
慧忠國師不客氣地說：“佛法衰相今現，奴也解問佛法！”（佛法快要衰敗了，像你這樣的人也懂得問佛法。）
魚朝恩從未受過這樣的屈辱，立刻勃然變色，正要發作，國師說：“此是無明，無明從此起。”（這就是矇蔽心性的無明，心性的矇蔽就是這樣開始的。）
魚朝恩當即有省，從此對慧忠國師更為欽敬。
Rhona Haszard （New Zealand， 1901 - 1931） Isle of Brechou， Sark （1929）
正是如此，任何一個外在因緣而使我們波動都是無明，如果能止息外在所帶來的內心波動，則無明即止，心也就清明瞭。
大慧宗杲禪師也有一個類似的故事。有一天，一位將軍來拜見他，對他說：“等我回家把習氣除盡了，再來隨師父出家參禪。”
大慧禪師一言不發，只是微笑。
過了幾天，將軍果然又來拜見，他說：“師父，我已經除去習氣，要來出家參禪了。”
大慧禪師說：“緣何起得早，妻與他人眠。”（你怎麼起得這麼早，讓妻子在家裡和別人睡覺呢？）
將軍大怒：“何方僧禿子，焉敢亂開言！”
禪師大笑，說：“你要出家參禪，還早呢！”
可見要做到真心體寂，哀樂不動，不為外境言語流轉遷動是多麼不易。我們被外境的遷動就有如對著空中撒網，必然是空手而出，空手而回，只是感到人間徒然，空嘆人心不古，世態炎涼罷了。禪師，以及他們留下的經典，都告訴我們本然的真性如澄水、如明鏡、如月亮，我們幾時見過大海被責罵而還口，明鏡被稱讚而歡喜，月亮被歌頌而改變呢？大海若能為人所動，就不會如此遼闊；明鏡若能被人刺激，就不會這樣乾淨；月亮若能隨人而轉，就不會那樣溫柔遍照了。
兩袖一甩，清風明月；仰天一笑，快意平生；布履一雙，山河自在；我有明珠一顆，照破山河萬朵……這些都是禪師的境界，我們雖不能至，心嚮往之，如果可以在生活中多留一些自己給自己，不要千絲萬縷地被別人牽動，在覺性明朗的那一刻，或許也能看見般若之花的開放。
歷代禪師中最不修邊幅、不在意別人眼目的就是寒山、拾得，寒山有一首詩說：
吾心似秋月，
碧潭清皎潔；
無物堪比倫，
更與何人說！
明月為雲所遮，我知明月猶在雲層深處；碧潭在無聲的黑夜中雖不能見，我知潭水仍清。那是由於我知道明月與碧潭平常的樣子，在心的清明也是如此。
可嘆的是，我要用什麼語言才說得清楚呢？寒山大師在很久很久以前就有這樣清澈動人的嘆息了！
François-Auguste Biard - Greenlander chasing walrusses in the Arctic Sea - 1841
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鳥人與魚整理編輯