一本萬法體，萬法體相用。萬法歸一，一歸何處？一歸萬法。一者出世之精神也，萬者入世之擔當也。所謂覺者，即明“緣起萬千其性一”，從而以一應萬，以出世之精神作入世之擔當者也。
在欲（萬）行禪（一）知見力——“菩薩魔王皆法侶，須彌芥子任往來。遊戲神通慈悲心，火中生蓮大自在。”菩薩清涼月，常遊畢竟空。悟實相，越虛妄，萬而一，一而萬，無掛礙故無有恐怖，舒放自在，樂享生活。只有在實際生活中“八風吹不動”，始終“如一”，保持一顆清靜無染的“平常心”，才能“端坐紫金蓮，毫光照大千”，成為讓人稽首的“天外天”。
《大般若經》說“遊戲三昧”，什麼意思呢？三昧者，中文翻譯為禪定。未真正悟一的人，認一切緣起假相為真有，於世間萬物分別執著，貪嗔痴慢常慼慼，不知緣起緣滅盡是虛妄，如夢如幻，就像熱鬧的遊戲世界一樣，雖看似明明有，實則畢竟不可得。覺悟一後坦蕩蕩，“百花叢中過片葉不沾身”，無牽無掛，就像玩遊戲一樣——雖遊戲，心裡卻始終如如不動，內不動心，外不著相，以一應萬，隨緣自在。此為大解脫大自在之遊戲三昧。
所謂出世精神，即明瞭“三界四相唯一夢心”後毋意必固我也，一言以蔽之，無我執法執之遊戲三昧精神也。其核心：生命之道吾性自足，不假外求，故能超拔凡俗，壁立千仞，出離世法，不著浮塵，以達超越灑脫之心境也。吾人處世，須有出世之精神方可作入世之擔當，何以故？世間雜染不淨故，多欲不善故，惡習增上故，名利熏習故。縱有聖人，氣質難化；百年為邦，善世鮮遇。故世間法爾是一爭名場，奪利地，酒色財氣翻騰其中，名利權勢鼓盪其內。人居其間，如坐膠漆盆，如入鐵圍網，雖有心出離，難奈千百年雜染燻烙，輾轉增上，習以為常，不思奮飛，客氣僭為人之性而不自知也。是故大心之士，發仁心悲情入世擔當，必先具出世精神，方能入世不為世間汙染敗壞，是謂能真擔當也。以今語喻之，出世精神，猶今醫家所謂抗體也，免疫力也。生命有此抗體免疫力，入於病疫場中必不罹染，無入而不自得也。是故儒家之正心誠意、慎獨研幾、致知復性、歸寂證體與夫養吾浩然之氣不動心，正所謂內聖工夫，出世精神之法門也。若吾人能以此出世精神修出戒體定力，鑄就金剛不壞身，入世做事行道則能出汙不染，出腐不沾，鳶飛魚躍，飛龍在天，利慾場無非作聖地也，吾又何樂而不為耶？
越複雜嚴肅的事情，越要遊戲玩耍的心態才能玩得轉。這可以作為一條定律。
真正的大定是能夠融入各種日常生活，在複雜紛紜的各種關係當中，“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，心一直很平靜很淡定，這種境界就是“遊戲三昧”。“宴坐水月道場，降伏鏡裡魔軍；大作夢中佛事，廣度如幻眾生。”世間本無事——慈悲度化，不過凡夫所見；覺者心中，不過遊戲一場、自娛自樂。都是假的，你玩真的，累不累？你玩真的，所以才累嘛。
“遊戲”一詞，莊子所創，雖未直說，然“遊”之一字於莊子有多重要，稍微熟悉些的便自然知道：“逍遙遊”、“乘物遊心”、“遊無窮”、“遊乎四海之外”、“遊乎塵垢”、“遊於形骸之外”、“遊乎天地之一氣”、“遊無何有之鄉”……遊於其外，才能戲乎其內。所謂遊戲人間，莊子是老祖宗，便是莊子的氣質。心上這叫自在快活，事上這叫好玩有趣。
於一切事上，能真正成事之人，往往都得了這份一行三昧的遊戲心——坐亦禪，行亦禪，無窮般若心自在，語默動靜體安然。馭者，以一馭萬也，以覺馭迷也，以真馭妄也，以醒馭夢也，以本馭末也，以空性馭緣起也，堪任大事者，必要有這醒後無住生心的遊戲心態與出世精神。整得苦大仇深之人，那都是不識本自痴逐虛妄的“流浪生死常沉苦海”者，在大成就上是沒有多少指望的。
故王陽明說“常快活便是功夫”。