第五章（大同世界）
道教講道，即宇宙執行之規律。
道即規律，道家之人喜隱居，為何？因為修道者發現了，道是必然不可更改的。為何這樣說呢？還說上個例子，道家人發現一個人尋死。假如也有能力解救此人，他會想這是定數我要救他。如果他沒能力救他，他會想這是定數我救不了他。道家與佛家的區別在於，人死後佛會悲傷，替死者超度。告訴世人你們要行善，佛在你們死後會為你們超度，前往極樂脫離輪迴。
道家則是：救活了，再見。死了，再見。他不會和你囉哩囉嗦，因為他認為那是必然的，沒有什麼好驚訝的。解釋一下道家的心裡活動：他遇到那人的那一刻他會想，“此人在此刻出現在這裡要尋死是巧合嗎？不是，是必然！因為他如果剛才沒有受刺激不可能尋死，也就不可能出現在這裡！那他被騙受刺激是巧合嗎？不是！因為他有錢，他出生時家裡就有錢。而那騙子出生時，就註定了他遇到那幫朋友，最後在昨天遇見他騙了他。那他們出生的時間是巧合嗎？不是，因為他們的父母，在生下他們之前的那天準時相遇了……最後那宇宙的出現是巧合嗎？道士心想我腦殼可真大，不是！因為有一個傻子，突發奇想創造了宇宙。”
總而言之道士認為，他和此人相遇是必然的。因為他和此人的生命軌跡在此重合，他能否拯救此人也是必然。因此不論此人是生是死，道士都會認為正常，沒必要意外。假如恰巧此時佛也來到此處，並剛巧救了此人。道士看見會說：這就是道有趣！若佛也沒能拯救此人，只能在其死後為其超度。道士會說：“善良的和尚，你我都在道中。”
道的形態是事物執行的軌跡。道士之所以愛獨居世外，是因為在世外外因少，容易得道，為何？其實很簡單，如若你無父母子女要贍養，無金錢功名要追逐，生活簡單有規律。你就容易知道下一刻會發生什麼，因為這由你決定，你想散步你就會去散步，你想休息可以休息（天人合一）。但在塵世可不是這樣，正所謂樹欲靜而風不止。你想散步但有人非要你幫忙，或強求你做這做那，所以你所做的事情，並不是由你心念所指引的。有一個故事說，一個人開著一輛車掉進湖裡，砸死了一條魚。說這條魚做夢也沒想到它會死於車禍。這就是外因，外因太多事物就變得複雜難以預測。所以道士隱居也可以說是，趨吉避凶之法。
那道家對於世間是怎麼說的呢？它對世人的領袖說：無為而治，無為而無不為。解釋過來就是說：你什麼都不去做，國家卻能井井有條，執行有序。那就做到了，雖然什麼都沒做卻做了一切。但千百年來卻無一人做到，為何？難道他們都不懂，什麼都不做，順其自然？還是說他們不會什麼也不管？其實這話是道家告訴世人的結果，而不是做法。
它的意思應該是：如果有一天你做到了，什麼都不去做就治理了國家。那麼你就做到了，雖無所作為，卻做了管理世間的一切（那麼你就是運用了道：讓世人自然而然的按著道的方向前進，他們的終點和你的目的剛好一致，所以你達到了目的，做到了無為而治）。
那怎樣做到無為而治呢？老子說了一堆，就倆字：自覺。讓世人看清金錢的本質，他自然不會去追求。讓世人看清權力的本質，他們自然不會去爭奪。他們不去爭奪，不去嫉妒他人。對人和善，不偷不搶，待人謙讓。那麼請問需要你做什麼呢？你什麼也不用做，就把國家治理得很好。不就做到了無為而治嗎？那如何做到無為而治呢？總結一下：
1。讓世人看清金錢的本質，不迷於金錢！
2。讓世人看清權力的本質，不去爭奪權力。
3。讓世人迴歸善良的本性，去做善良的人。
是不是和佛所倡導的，眾人向善一致？做到了上述三點，不就是人人向善嗎？不就是極樂世界嗎？也不正是大同世界嗎？
