那麼由空觀的安住，開始假觀的調伏跟引導。我們開始從迷悟淺深，去調伏業力，當然就是懺悔、持戒，所以它在觀心時，理觀不礙事修。它正念真如，但不捨方便。
諸位！真如緣起好在能夠貫穿前面的業感緣起、賴耶緣起。不是說有了真如緣起，就不要業感緣起，不要賴耶緣起，不是這樣，它是業感緣起和賴耶緣起的升級版而已。但是在某些地方，比如在斷惡修善時，治亂世用重典，也拿業感緣起的角度來調伏自己。站在唯識的角度來引導自己，只是差別在於：安住現前一念心性，以心性為平臺做調伏跟引導。
這樣子重點就出來了，整個天台教觀的重點在假觀。法華思想在講修菩提心，因為空觀《楞嚴經》講過了，《法華經》就不再發揮了。這樣講好了，《楞嚴經》講修清淨心，《法華經》講修菩提心，那是牽涉到迷悟的不同。
所以在整個假觀當中，首先智者大師告訴你，先了解自己很重要。當你想引導自己時，最好先了解自己。他把人分成善根跟煩惱這兩塊。這是觀心時，由善根跟煩惱分出四種差別。他認為修行人，要知道自己是哪一類。有四類：
第一種，根利遮輕。當你內觀以後，覺得自己大乘善根深厚，對佛法的道理一問就懂而煩惱輕薄，這種人是千年的冰山雪蓮，最好的。這種人會很快地成就大功德，而且沒有經過痛苦的階段，不過在末法時代這種人少了。
第二種，是根利遮重。善根強，煩惱重，也會很快成就，但是過程會比較辛苦，因為你要做一些調伏煩惱的過程。
第三種人，是根鈍遮輕，這就不好了。比方說很多的外道，他也是一個很好的人，煩惱輕薄，沒有什麼慾望，也沒有什麼瞋心，但是他對佛法的真理很難接受，所以他生命的反轉很難，但是他的煩惱輕薄。
最糟糕就是第四種人，根鈍遮重。沒有善根，煩惱也重。這種人當然大部分時間都在三惡道。
也就是說，整個假觀就做兩件事情：調伏煩惱，啟發善根。所以整個一心三觀的重點，在《法華經》，整個天台的教觀都是在修假觀。因為空觀，當一個人安住一念離相清淨的真如以後，“如是一心中，方便勤莊嚴” 。他開始用前面的藏通別三教調伏引導，讓自己的心慢慢地從一種顛倒妄想，而轉變成一種清淨的菩提心。它完全在修假觀。