夏竦（985 -1051），字子喬，宋朝江州德安（今屬江西） 人。宋仁宗天聖元年（1023），夏竦出任洪州知州。洪州自古以 來就是一個巫風相當盛行的地方，也是宋代巫風最為熾盛的 地區之一。
當時，洪卅活動著一支數量多達1900餘戶（因為巫師的 巫術一般只秘密傳授給家人，世代相傳，形成了不少巫師世 家，故宋人對巫師稱“戶”或“家”而不稱“口”或“人”）的巫師隊 伍。在洪州各地，到處是巫師的“神壇”，神壇內矗立的鬼神塑 像和四周佈滿的幡旗，使整個神壇顯得神秘莫測、陰森恐怖。而當地民眾，十分迷信，舉凡婚喪嫁娶、修房造墳、生病患疾 等，無不求助巫師。在民眾的心目中，巫師具有溝通鬼神的“特 異功能”，擁有祈福穫桐、治病療疾、預測人生未來的能力。所 以在當地社會中，巫師權比官吏大、話如神旨，無人敢違背，沒 有人敢不聽從。巫師們正是利用民眾的敬畏和迷信心理，在地 方上橫行霸道，作威作福，假借神意，欺壓鄉民，騙取錢財，不 擇手段。
例如，當有人家生小孩，巫師宣稱該小孩不祥或有靈根， 必須過繼給某某神，或者寄居於神壇，才能健康成長，小孩的 父母經不起恐嚇，只好忍痛割愛，答應巫師的要求，當地俗稱 此為“壇留”、“壇保”。這些小孩實際上成了該巫師的養子，長 大後學習巫術，成為巫師的助手，供巫師差遣。可見，所謂的 “壇留”、“壇保”之俗其實不過是巫師獲得廉價勞動力的一種 手段而已。
再如，一旦有人生病，巫師便宣稱這是妖怪附體、惡鬼纏 身，嚇得病人及其家屬不敢求醫，只好請巫師開壇作法，驅鬼 治病。而巫師通常的做法是，在敲鑼打鼓、故弄玄虛一番之後， 宣稱惡鬼已經除去或趕走，然後讓病人喝下作過咒的水、將作 過法的符咒貼於病者之門便草草了事，使不少病人因此耽擱 了求醫吃藥的時間而白白送了性命。但巫師的伎倆還沒有結 束，如果病人不幸死了，巫師便說病人的衣服、用品等遺物不 潔，將禍祟生人，還必須開壇作法驅邪，於是這些物品又落入 了巫師的囊中；如果病人僥倖逃過一劫，巫師則大力宣揚自己 的法力，並以答謝神靈為藉口，向病人家屬索取報酬。巫師們 假託神靈，騙人錢財，草菅人命，本是常有之事。但在洪州還有 極少數巫師，財迷心竅，色膽包天，對於孤、寡等勢單力薄的病 者家庭，他們為了達到霸佔病人全部家產或者年輕漂亮的妻 子的目的，竟然喪盡天良，故意置病人於死地。病者家屬想給 病人服藥，巫師聲稱神靈不許服藥；病人想吃飯，巫師則聲稱 神靈不許吃，結果病人被活活痛死、餓死。此等巫師，實在可惡 又可恨。
巫師的欺世惑眾和民眾的愚昧無知，使整個洪州地方籠 罩在巫風鬼氣之中，多少人為此無端送了性命，多少人家因此 蕩盡家財甚至家破人亡。對於民眾的悲慘遭遇，作為地方官的 夏竦深感痛心疾首，既“哀其不幸”，又“怒其不爭”，但他們畢 竟是無辜的，真正的罪魁禍首是那些巫師。為改變洪州信胴 巫的陋習，夏竦採取了一系列打擊巫師的措施：其一是大張旗 鼓掲露巫師的騙人勾當，廣泛宣傳巫術迷信活動的危害性；其 二是毫不留情的搗毀巫師的神壇，沒收並焚燬巫師們用以從 事迷信活動的神像、符咒、神仗、鍾角等工具；其三是堅決取締 巫師的迷信活動，要求巫師限期改業從事農業生產。當然夏竦 在取締巫師的時候是並沒有釆取一刀切的做法，而是考慮到 洪州醫藥落後、醫生缺乏的實際情況，對於那些具有一定醫藥 基礎的巫師，允許他們在進一步學習針灸方脈等醫藥知識後 可以繼續作為醫生為民眾治病。由於措施得當，夏竦的洪州禁 巫活動不僅沉重打擊了巫師的囂張氣焰，而且一定程度上改 變了這個地方信鬼尚巫的不良社會風習，取得了較好的社會 效果。
更為可貴的是，夏竦不僅關心民痕、重視自己管輅地區舊 風陋俗的破除，而且心繫天下。鑑於全國其他地方的巫風仍然 相當盛行，他又向朝廷上了一道名為《上仁宗乞斷妖巫〉的著 名奏疏。在奏疏中，他揭露了巫師的騙人勾當及危害性，總結 了自己在洪州治巫的經驗，並特別指出：巫風的泛濫不僅影響 到民眾的正常生活和身體健康，如果任其惡性發展，將直接危 及到國家的統治秩序，東漢的張角、東晉的孫恩等農民起義就 是最好的例子，任何事情都應該防患於未然。因此他建議朝廷 應果斷採取措施，改變巫風在全國氾濫的現狀。
夏竦的奏疏引起了朝廷對巫風氾濫問題的高度重視，一 場大規模的禁巫運動就這樣在全國範圍內展開了。天聖元年， 朝廷下令禁止巫師在江南東西路、荊湖南北路、廣南東西路、 兩浙路、福建路等地用巫術為人治病，違犯者處以重罰，並要 求地方官在轄區內廣泛宣傳，教育民眾，切實做好督察工作。天聖三年（1025），又將這條詔令推行到淮南地區。這樣，宋朝 的整個南方地區都實施了禁止巫師治病的法令。
所以，夏竦的洪州禁巫，意義重大，它不僅是宋代地方官 禁巫的典範，而且有力地推動了禁巫活動在全國的開展。
作者簡介：李小紅 浙江大學歷史系博士研究生