光緒二十七（1901）年秋，法忍老人有赴終南之舉。先命月霞法師去營辦道場，餘（戒塵法師）與覆成上座隨侍月公往終南。
適有虛雲上座在山結茅自居，因與之相談禪理，口若懸河，機語不讓。
虛曰：“汝此強辯，閻羅老子未放你在，孽鏡臺前不怕人多口！須知古時人障輕，可重見處，不問工夫。故六祖雲：惟論見性，不論禪定解脫。今之人習染深厚，知見多端；縱有一知半解，皆識心邊事。須從真實功夫樸實用去，一日徹底掀翻，從死中得活，方為真實受用。縱得小小受用，生死之際，依然不能作主。縱悟門已入，智不入微，道難勝習，舍報之際，必為業牽。須以綿密功夫，坐斷微細妄想，歷境驗心，不隨境轉，一旦懸崖撒手，百尺竿頭，再進一步，方為自在人。此亦不過是小歇場，還有後事在。”
餘曰：“我亦親近德公、修公、大老、赤山來，自謂道契無生，更有誰耶？”
虛曰：“汝所謂道契無生者，作麼生契耶？”
餘曰：“若人識得心原無念，則知生自妄生，滅自妄滅，生滅滅盡處，自契無生。”
虛曰：“此是古人的，如何是你的無生？”
餘無語。
虛曰：“汝乃學語之流，口頭禪而已，只騙瞎眼漢。不信你我同坐一時，始見真實功夫。”
虛一坐七日，餘則妄念波騰，加以八識田中有漏種子發現，到此全不得力，半日亦坐不住，自愧向來所學之禪不濟事。
待其起定而問之曰：“汝在定中，為有知耶？為無知耶？若有知者，不名為定；若言無知，自是枯定，所謂死水不藏龍。”
虛曰：“須知禪宗一法，原不以定為究竟，只求明悟心地。若是真疑現前，其心自靜。以疑情不斷故，不是無知；以無妄想故，不是有知。又雖無妄想之知，乃至針杪墮地皆知之，但以疑情力故，不起分別；雖不分別，以有疑情不斷故，不是枯定；雖不是枯定，乃是功用路途中事，非為究竟。又此七日，只是覺得一彈指頃；一落分別，便起定也。須以此疑情，疑至極處，一日因緣時至，打破疑團，摩著自家鼻孔，方為道契無生。”
餘聞此，十分欽仰，因與為友，同作聯袂偈一首。
虛兄言：“孤身遊世兄弟無，暗悲獨自向外馳。”
餘和曰：“禪兄若欲有此念，相結蓮友睹吾師。”
同住茅蓬年餘。
一日，自念根鈍，如專修此道，不能發明心地，生死到來，又隨他去，況諸佛法門無量，未知餘與何法特有因緣。且法門雖多，而中土學者，略分禪、教、律、淨、密五宗。即嚴淨佛堂，懺悔三日，用紙寫禪、教、律、淨、密五鬮，請虛兄為證盟，跪在佛前三拈，皆是淨鬮。當時自謂我今專學參禪，如何偏得淨鬮，尚不以為然。
是年山中請月公法師講《楞嚴》，餘與虛兄皆在座聽講。一日，虛兄復講《大勢至菩薩圓通章》，力贊唸佛宗旨。餘與之辯駁曰：“《楞嚴》宗旨，文殊只選觀音耳根圓通，如何偏贊唸佛，豈不違背經義乎？”彼此相辯者數日。月公聞之，呵止乃已。
聽經畢，回茅蓬，因受風寒，晝臥床中，夢一同道者西歸，為之念佛，繼念《往生咒》數百遍，及至念醒，猶念不歇，見茅蓬忽然漸大，至十餘丈，房中物件亦隨之變大，金光奪目。餘當時只有唸咒之心，未起分別。因念久疲極，動念翻身，則金光不現，茅蓬亦自復原。即起身坐，念數百遍，而金光亦不復現，惟病魔從此頓愈。即以此事告虛兄，虛曰：“汝與淨宗有緣。”餘亦不以為然。蓋此時尚未深信淨土宗故也。
（摘自釋戒塵《關中寱語·我與虛雲上座》）