在現代社會中，紅色多代表著喜慶的顏色，特別是在婚禮時，人們習慣於用紅色鮮豔的服裝來襯托喜慶的氣氛，只是近年來受西方著裝習慣的影響，一些新娘開始選擇白色的婚紗；如果回到兩千多年前，那個時候人們結婚又穿什麼顏色的衣服呢？是不是也用大紅色來渲染喜慶的氛圍？
如果按照《禮記》中的說法，“周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用騂。”也就是說，在所有的大事中，都表現出對紅色的崇尚。但是，這裡面也有一個身份的問題，也並不是從天子到平民百姓都是穿同一顏色、同一款式的衣服，如果選錯了服色，可就不只是落伍的小問題，而關係到違反禮制的大問題。
婚禮穿什麼顏色的衣服，才顯得端莊大氣又寓意美好：禮服中反映的對天地陰陽哲學的樸素認知和敬畏之心
無論是天子諸侯，還是平民百姓，結婚都是生活中的大事、喜事，婚禮中的主角——新娘的衣著，直接反映了當時人們的在服色選擇中的審美取向。
與現在的大紅色基調不同，在周代的婚禮中，新娘的著裝色系卻是偏黑的，即《儀禮》中提到的“純衣纁袡”；依照《經義述聞》《周易鄭注》等的解釋，新娘的禮服“純衣纁袡”就是：衣服是黃黑色，而且鑲著黃赤色的邊。由此可見，這種偏黑色系的婚服，與上面所提到的“周人尚赤”並不矛盾。
再看新郎的服色“爵弁纁裳”，也是與新娘同一色系的“纁”。為什麼這種顏色在非常注重禮制的周代如此受歡迎呢？這其中蘊含了周人對天地自然的樸素崇拜和敬畏之心：
天地之色玄黃，而玄纁者，天之正色蒼而玄，地之正色黃而纁，法天地也。故禮服之重者莫不上玄纁下也。（《周禮·染人》）
乾為天，其色玄；坤為地，其色黃。但土無正位，託位於南方。火色赤，赤與黃，即是纁色。（《周易繫辭》）
法於天地的著裝原則，一方面反映出人們對婚姻大事的重視程度，凸顯婚禮儀式的莊重感；另一方面表達出對婚禮的美好寓意，天地為陰陽之始，以天玄地黃的服色，象徵著新郎新娘的結合如同天與地的和諧關係，同時還寓意婚姻關係中的“德貴專一”。
官員穿什麼顏色的工作裝，才顯得莊重得體又“高大上”：陽尊陰卑理念和染色工藝內涵在服色等級制度中的體現
與後來的皇家崇尚黃色不同，在周代的天子專用色系中，紅色與黑色，是代表著高貴的顏色。
硃色為什麼是紅色中的最高檔色系？
特別是硃色，也就是純度非常高的紅色，如果身份達不到一定級別，是絕不允許使用的。比硃色級別稍低的紅色，就是赤色，也就是《詩經·小雅·斯干》《詩經·曹風·候人》中分別提到的：
朱芾斯皇，室家君王
彼其之子，三百赤芾。
“芾”也就是蔽膝，按鄭玄箋：“芾者，天子純朱”，只有到了天子的級別，才有資格身著硃色的蔽膝；同時按《毛傳》的說法，“大夫以上，赤芾乘軒”，只有到了大夫以上的級別，才有資格身著赤色的蔽膝。
同樣是紅色，為什麼硃色就比赤色尊貴呢？這其中與周人思想觀念中的陽尊陰卑傳統哲學體系有著直接關係。
在這種思想認知下，君王處於陽位，有著高高在上、發號施令等尊貴剛健的屬性，與之對應的服色，也應是具有陽性屬性、充滿生機活力的紅色。同樣是紅色，純度越高的，則認為越尊貴。此即為《周易口義》中提到的：
陽以老為尊，陰以少為貴。
“老陽”即為硃色，是最尊貴的服色，一般為天子或等級較高的官員所用；比“老陽”次之的是“少陽”，也就是青色，一般為諸侯級別的官員所用。
比如在冠纓顏色選擇上，天子用“玄冠朱組纓”，諸侯用“緇布冠繢緌”，與天子所用的純紅色“朱”相比，諸侯所用的有五彩之紋的雜色“繢”就稍次之；這種顏色的選擇，就是體現了顏色越純級別越高的服色等級觀念，即：
五采雖美 ，不若正陽之純。（陳祥道《禮書》）
除了紅色，黑色也是代表著尊貴，同時也是吉色。
天子、諸侯等大人物，在出席祭祀、冠禮等重大活動時，為表示莊嚴，都是身穿黑色禮服。比如《禮記·玉藻》《荀子·富國篇》中提到的：
天子玄端而朝日於東門之外。
諸侯玄裷衣冕。
不只是穿著黑色禮服參加重大活動，代表著黑色的“緇”、“玄”，已經成為官員工作著裝的通用服色。比如《詩經·鄭風·緇衣》 中描述官員到“館”辦公時的衣著：
緇衣之宜兮，敝予又改為兮。適子之館兮。
《毛傳》解釋“緇”：黑色，卿士聽朝之正服也。即明確了黑色是作為官服的常用色，而且是在“聽朝”的辦公場所所穿。
再看另一種黑色“玄”，不但是在職官員出席重大活動的常用服色，而是也作為退休官員的著裝選擇。此即《禮記·王制》中所記載的“周人冕而祭，玄衣而養老”，明確提出了“玄衣”除了在祭祀時所穿，還作為“養老”人員的專用服色。
同是黑色工作裝，“緇”和“玄”顏色有什麼不同呢？《釋名》裡解釋“緇”為：“滓也，泥緇黑色者曰滓。”是指黑色程度較深，接近於暗色的顏色。再看“玄”，《說文》解釋為：“黑而有赤色者。”就是黑中透著紅色。
“緇”和“玄”之所以成為尊貴的服色，首先還是應與上面所提到的周人思想中“天玄地黃”的崇尚自然觀有關，“玄”色正是代表了有著神秘未知力量的上天；除了此因素，這兩種黑色的染色工藝所折射出的深層意義，也使其價值得以提升。
比如其染色工藝的複雜，折射出的服色精細劃分背後的等級嚴格劃分。“緇”和“玄”都屬於製作較為複雜的服色，按《周禮·考工記》所載，“緇”的製作需要經歷七次染色，即“七入為緇”；“玄”要染色六次，顏色介於“緅”和“緇”之間，即“在緅緇之間，其六入者歟”。單單是黑色就分出如此之細微的顏色區別，並使用精細的製作工藝，可以看出服色使用中的嚴格程度。
再如染色工藝中的所用材質，折射出服色製作背後的自然養生健康觀念及禳災趨福追崇。比如用來染“玄”色的植物中，有一種是藍，根據《本草綱目》記載，有蓼藍、菘藍、馬藍、吳藍、木藍等，除了具有染色作用，它們還同時具有藥用價值。
還有《三才圖會》 中提到的用作染料的紫根，即茜草，稱其藥用價值為“久服精氣益盛”。由此亦可看出，在選擇染色材質過程中，同時也考慮到這些植物所具備的祛病養生藥用價值，進而寄託了著裝之人祛邪避禍、益壽趨福等美好追求。
日常穿什麼顏色的衣服，也是有講究的：五行理論中正色間色所反映的人格貴賤觀
與周禮制度相對應，對於服色所代表的等級觀念、價值取向，不只是體現於上層官員、國家大事中，也滲透到人們的日常生活中，成為社會各個群體的共同認知與共同審美取向。
比如在《禮記》中提出，布匹的顏色如果不合乎官方規定，是嚴禁在市場上買賣的，即“奸色亂正色，不粥於市”。這裡的“奸色”即“間色”，是相對於“正色”而言的，“正色”才是被社會普通認可的、具有美好寓意的顏色。
關於“正色”，按唐代孔穎達的說法，是指青、赤、黃、白、黑五種顏色，這五種顏色與五行相對應；同時他還依照五方五行理論，在五種“正色”之外提出了五種相應的“間色”：
青是東方正，綠是東方間……朱是南方正，紅是南方間……白是西方正，碧是西方間……黑為北方正，紫是北方間……黃是中央正，驪黃是中央間。（《十三經注疏》）
按此說法，則綠、紅、碧、紫、驪黃是“間色”。間色不是不能用，而是不能蓋過了正色，其大體使用原則是“衣正色，裳間色”，也就是上衣的顏色用正色，下裳的顏色用間色，如果違背了這一原則，則被認為是違禮之舉。
比如《論語》中提到的“惡紫之奪朱也”，就是指間色紫色蓋過了正色硃色。孔子還提到了“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服”的服色要求，“紺”是深紫色，“緅”近於黑紫色，這兩種顏色、連同紅、紫，都不屬於正色，所以作為“君子”是不能選擇這種顏色服飾的；“褻服”相當於家居休閒裝，即便是在家裡穿休閒服，也是不能選擇這種不屬於正色的紫色。將服色與“君子”聯絡起來，這已經不只是好看不好看的問題，而是涉及到著裝之人的人格品行問題。
類似的違反服色禮制的例子，還有《詩經《詩經·邶風·綠衣》所言：“綠兮衣兮，綠衣黃裡 ”，綠色本為間色，卻用於衣服的外色，而黃色本為正色，卻用作了衣服裡襯，所以《毛傳》作注：
綠，蒼勝黃之間色；黃，中央之土之正色。間色賤而以為衣，正色貴而以為裡。
《詩集傳》進而提出了服色顛倒背後折射的嚴重問題：衛莊公惑於嬖妾，使賤妾得以尊顯，正嫡夫人莊姜反而失位。正色與間色的服色問題，已經被上升到國家問題，可見其在人們心中的重要性。
在周禮制度下，不同群體的著裝被滲透進了儀禮的成份；而同時，服飾的發展，也促進了周禮制度的成熟並傳承。
在這樣的社會環境下，服裝作為區分貴賤 、身份等級的作用明顯增強，並形成了依據階級等級規定相應的服飾制度。服色娛目，衣飾見德。”在周禮制度下，對於服色的選擇，除了依照樸素的審美知覺因素外，更加註重其象徵意義和精神內涵。
在這種等級制度“禮”的影響下，服色文化已經成為社會物質文明和精神追求的外化表現。