◆子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
做君子是一個長期的過程，孔子的一生就是這樣的一個過程——“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”而這個過程，我們大致可以給它劃分成以下兩個大的階段。
一個階段是從自然美到修飾美，兒童的本性是純真的，這可以說是自然美，但有了自然美還應該用禮儀、知識等規範加以修飾，以此來培養人格和仁德，這就是從自然美到修飾美的過程，也是孔子30歲之前的歷程。
另一個階段則是孔子30歲到70歲，即他從外在的規範到內心的愉悅的過程。所謂規範必然總是帶有某種約束性、制約性，這種束縛當然會讓人從思想到行動上都感到很不舒服，可是規範作為一個為人處世的底線，必須敬畏，不能逾越，而只要堅持這樣做，慢慢地就會習慣成自然，就會不斷地加深對規範的理解，同時也會不斷地提高自己的人生境界。
從一開始的困惑到後來的“不惑”，再到後來的“知天命”“耳順”，一直到最後的“從心所欲”，孔子再也不會感到規範對他的束縛，他反而發現在規範的框架內原來也可以做各種事情，而且這樣既可以隨心所欲、肆意馳騁，還不用擔心犯錯受罰，可想而知孔子最後是多麼高興了，而這就是君子求仁的好處！
說完仁，再說不仁。
◆子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
孔子說仁者是為了仁而仁，並不考慮它有利還是無利，因此仁者可以一直從仁中得到心理的愉悅，哪怕遇到困頓也不會改變什麼；而智者則是認為仁有利，才提倡仁道，因此，他們不會長久地感受到追求仁的快樂，一旦遇到困頓，他們自然也就不可能再堅持下去了。
所謂“久處約”“長處樂”，最典型的例子就是貧、富。
◆子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”
由於聰明人無利不起早，只要沒有利益驅動，他們就絕不會有什麼追求，因此他們在處於逆境、困境的時候固然不會主動去追求仁道，而只能怨天尤人，即便他們某一日發家致富了，也照樣不會去追求做個君子，而頂多就是個不盛氣凌人而已！
因此，孔子一再告誡弟子們要做仁人君子，只有做個君子，才能全面發展，才能真正笑對生活！千萬不要耍小聰明、抖小機靈，一點用都沒用！