文：白玉基（作者原創授權）
《西遊記》第五十五回“色邪淫戲唐三藏 性正修持不壞身”，講的是孫悟空征服“蠍子精”的故事。
實際上，蠍子精和西梁女王同屬一個故事橋段，唐僧師徒剛準備離開西梁女國，卻不料立刻遭到了蠍子精的糾纏。
《西遊記》作者刻畫這樣兩位女性形象是想表現女性的性心理、性願望支配下顯現的、正反兩個方面的行為，前者想巧取、後者是豪奪。
從文學的角度，作者先寫西梁女國，再寫琵琶洞，表面上看是兩個不同的女人、同樣由於對男性的渴望而表現出的正反兩種行為，但從人性的角度出發，寡居的女性面對像唐僧這樣的美男子送上門來，如果自己掌握著生殺大權，在“巧取”不成的情況下必然會“豪奪”！因此，兩位女性表現出的不同的心理現象完全可以共存於同一個女人的內心世界之中，也就是說同一個女人在兩種不同的外界條件下，完全可以表現出兩種不同的行為。
西梁女王沒能“豪奪”是因為她上了孫悟空的當，許諾成婚在先，被琵琶精橫刀奪愛在後，女王想要“豪奪”都沒得機會了。
如果返回到現實中，蠍子精實際上才是西梁女王真實的自我，即：一個寡居的女性，在人前的表現如同西梁女王，在人後的表現就是蠍子精。
《西遊記》作者設定一白一黑“女王”，正是要揭示同一女性在不同現實環境中表現出的人性的正反兩個方面。除了女性，只要是一個正常的人，在“人慾”面前內心同時會裝有黑白兩隻猛獸：白色的一隻會在“規則”允許的範圍內向外發出攻擊以獲取利益；另一隻黑色的會無視規則而直接奪取。終其一生能夠牢牢收藏黑色猛獸、並不斷用白色猛獸收穫大利益的人，其實就是聖人君子。
電視劇《西遊記》播出後，西梁女王會成為很多男性心目中的偶像吧？筆者這樣“黑”女王，肯定會招來很多讀者的不滿，肯定會說人家女王是有德行的人，豈能與蠍子精相提並論？云云。筆者只能拉出一樁歷史上真實事件，以證人性的兩面性：主人公恰恰是唐僧的大徒弟——辯機和尚（也是《大唐西域記》的編纂者），他與唐太宗之愛女高陽公主私通，後來高陽公主相贈之金寶神枕失竊，御史庭審之時發案上奏，發現高陽公主與辯機的姦情，唐太宗怒而刑以腰斬。
現實中的高陽公主與虛幻的“蠍子精”有什麼兩樣呢？辯機和尚遭到如此厄運，僅僅是由於自己不守戒律而釀成的慘禍嗎？《西遊記》作者透過虛構的方式，讓唐僧撞開寡居少婦一陽一陰的情慾之門時還能表現出如此堅定的信念，肯定是在為後世男子們提出的警示：面對色誘該當何去何從方能破解朱熹提出的天道與人慾之間的平衡關係！
當然，《西遊記》作者在敘述故事時並沒有將高大上的、道德標準強硬地套在西梁女王的頭上，這顯得西梁女王是一位活生生的、有血有肉的、可愛的女性，並非是一尊滿口仁義道德、遵守“三綱五常”的、冷豔女神級別的女王；同樣，蠍子精琵琶女也是蠻可愛、富有情趣的一介女性。《西遊記》文字中琵琶女和唐僧的對話，被孫悟空聽到後，又如實地、加註分析以後講給八戒他們聽，如此反覆表現他們之間的對話，充分說明在他們的對話中隱藏著更為精彩的情愛故事。
那怪將一個素饃饃劈破，遞與三藏。三藏將個葷饃饃囫圇遞與女怪。女怪笑道：“御弟，你怎麼不劈破與我？”三藏合掌道：“我出家人，不敢破葷。”那女怪道：“你出家人不敢破葷，怎麼前日在子母河邊吃水高，今日又好吃鄧沙餡？”三藏道：“水高船去急，沙陷馬行遲。”
據孫悟空將以上對話學說給豬八戒他們聽時，說唐僧並沒有理解琵琶女之話中話，或許唐僧故意將話題岔開了而已吧。這裡的“水高”是對一種糕點的諧音，也就是水糕。在琵琶女的意識中，唐僧師徒早在女兒國中已經破了葷的。再從沙僧的自言自語中也可以窺見琵琶女的判斷是正確的：沙僧聽說咬指道：“這潑賤也不知從那裡就隨將我們來，把上項事都知道了！”他們的“上項事”是指什麼事呢？當然是幾個老爺們“懷孕”的事情。《西遊記》作者讓他們幾個喝幾口水便懷孕之事，按正常的邏輯那是荒唐透頂！但作者寫小說肯定會按他的邏輯行事，這裡的“懷孕”當然具有隱喻象徵意義。《西遊記》中的角色唐僧，也只是來自中原的很多取經和尚的代表和縮影，也就是說文學的唐僧，他代表了數不清的取經和尚，再說了歷史上的取經人很多，也不侷限在唐代這個時期。當唐僧師徒進入女兒國時，街道兩邊的女子們紛紛驚歎：“人種來了！”這便是對古代西域動盪社會的真實寫照。文學的唐僧是很清白的，但不能保證其他唐僧們也這般清白。
到了晚上，琵琶女對唐僧發起攻勢：卻說那女怪放下兇惡之心，重整歡愉之色，叫：“小的們，把前後門都關緊了。”又使兩個支更，防守行者，但聽門響，即時通報。卻又教：“女童，將臥房收拾齊整，掌燭焚香，請唐御弟來，我與他交歡。”遂把長老從後邊攙出。那女怪弄出十分嬌媚之態，攜定唐僧道：“常言黃金未為貴，安樂值錢多。且和你做會夫妻兒，耍子去也。”這長老咬定牙關，聲也不透。欲待不去，恐他生心害命，只得戰兢兢，跟著他步入香房，卻如痴如啞，那裡抬頭舉目，更不曾看他房裡是甚床鋪幔帳，也不知有甚箱籠梳妝，那女怪說出的雨意雲情，亦漠然無聽。
好和尚，真是那：目不視惡色，耳不聽淫聲。女怪道：“我枕剩衾閒何不睡？”唐僧道：“我頭光服異怎相陪！”那個道：“我願作前朝柳翠翠。”這個道：“貧僧不是月闍黎。”女怪道：“我美若西施還嫋娜。”唐僧道：“我越王因此久埋屍。”女怪道：“御弟，你記得寧教花下死，做鬼也風流？”唐僧道：“我的真陽為至寶，怎肯輕與你這粉骷髏。”他兩個散言碎語的，直鬥到更深，唐長老全不動念。那女怪扯扯拉拉的不放，這師父只是老老成成的不肯。直纏到有半夜時候，把那怪弄得惱了，叫：“小的們，拿繩來！”可憐將一個心愛的人兒，一條繩，捆的象個猱獅模樣，又教拖在房廊下去，卻吹滅銀燈，各歸寢處。
琵琶女口中的柳翠翠是誰？唐僧口中的月闍黎又是何人？
《西遊記》作者在這裡又在玩“穿越”——唐僧是唐朝人，柳翠翠和月闍黎是宋朝人，琵琶女和《西遊記》作者肯定是明朝人！從這裡，我們讀者必須要保持清醒的頭腦，《西遊記》不是遊記散文，也不是唐僧的取經史，是明朝文人虛構的小說！在筆者看來，《西遊記》是一部反映古代社會、刻畫人性的經典作品，用現代名詞定義《西遊記》，則是一部社會學、心理學著作。
柳翠翠和月闍黎也都是起源於宋代的短篇小說中的角色人物。收錄於明末馮夢龍的《喻世明言》第二十九卷當中，主要敘述得道高僧月闍黎如何超度妓女柳翠翠成仙的因果報應故事。
琵琶女知道柳翠翠，唐僧也知道月闍黎！實際情況則是《西遊記》作者知道柳翠翠的典故。那麼作者為什麼不讓唐僧也超度一下琵琶女呢？唐僧是有這個能力的，就在本章開頭處西梁女王有評價的：他們“是白日飛昇的羅漢，……唐御弟也是個有道的禪僧，我們都有眼無珠，錯認了中華男子，枉費了這場神思。”
如果容筆者推測的話，《西遊記》作者沒有讓唐僧超度琵琶女，這裡是在對比佛教系統中的“顯宗”和“密宗”修煉的區別。唐僧和琵琶女整個晚上共處了一室，什麼事也沒有發生。如果《西遊記》作者站在“密宗”修煉的角度描述這一夜的話，完全可以是另一幅圖景：該發生的事都已發生，但唐僧依舊是金剛不壞之軀！相反，琵琶女早已有了在如來寶座下面聽經的經歷，透過與唐僧的雙修也該在某個禪堂混個位置不在話下，而不是死於昴日星官的雞鳴聲中。
也許，作者在這裡只想揭示一下女性的“心理”，在古人的筆下往往對女性貶得多褒的少，什麼“最毒婦人心！”之類時常有耳聞。作者讓孫悟空進行變化，他變什麼不好，偏要變作蜜蜂兒——真個輕巧！你看他：翅薄隨風軟，腰輕映日纖。嘴甜曾覓蕊，尾利善降蟾。釀蜜功何淺，投衙禮自謙。如今施巧計，飛舞入門簷。說白了也就是象徵缺德的女子“嘴如含蜜、心如蜂針！”琵琶洞中的琵琶女，直到後來方顯了原型——一隻蠍子！《西遊記》作者想必也受到過不少來自女性的傷害不成？按作者所說：“顯密圓通真妙訣，惜修性命無他說。”若沒有了女性，哪有要惜修的性命可言？
按因果報應、一物降一物之理，孫悟空從天上請來了大公雞——昴日星官。對付蠍子用大公雞很合邏輯，稱大公雞為“昴日星官”也很貼切，因為公雞司晨的時段也大概在卯時（大概5點到7點之間）。透過觀音的指示，孫悟空在高請昴日星官的過程中，還接受了“陶張辛鄧”四大元帥的指路。
“陶張辛鄧”四大元帥應該是神魔故事發生地的四大天神。一般地，哪個地方鬧鬼，板子就應該打在本地神靈的屁股上。要對付琵琶洞中的蠍子精，就得先要搞清楚“琵琶洞”是哪個天神的屬地！早在本章回開端就有交代：突然一陣旋風不見了師父，孫悟空用手搭涼棚，四下裡觀看，只見一陣灰塵，風滾滾，往西北上去了……
由國中女子“三綹辮髮”、“兩截穿衣”等打扮看來，《西遊記》中所述的“西梁女國”應該就在甘肅、青海之地，，因為在明朝文人視覺中只有這裡才能見到三綹梳頭、二截穿衣的女子！從《西寧衛志》中可以查到門源縣附近有一個峽谷名叫“琵琶峽”！該條目下記：“琵琶峽，在覆袁川東，隋太僕卿楊義臣屯兵於此，圍吐谷渾。”也就是說在古代將門源縣東川鄉以東的峽谷叫做“琵琶峽”。該地區也是從張掖或武威往來於西寧的必經之地。
此外，琵琶女招待唐僧的一葷一素兩盤包子，這也是典型的青海土族人家的婚宴飲食文化的主體，當然葷餡兒包子內絕對不是“人肉”，素餡兒內的豆沙是用土豆泥熗蔥花替代，包子上桌時一般不用盤子，而是直接用蒸籠盛上。包子或饅頭直接用蒸籠招待的盛宴？也只在《西遊記》中的豬八戒享受過吧？除了豬八戒，土族人的集體聚餐中也是如此，今天也是，遊牧文化使然。由此可見，《西遊記》是反映當時社會風貌，其中也有反映西域少數民族的社會文化。