華夏虎文化的歷史，悠久且豐富多彩，是華夏源文化之一，華夏虎的稱呼超百個，堪稱文化奇觀。有人認為，虎的稱呼只存在於書本中，那真是大錯特錯了。虎的稱呼是活生生的民族文化，它存在於歷史中，存在於民族文化的交流與流淌中。
虎與老虎
虎，是最大的貓科動物的本名，廣泛見於甲骨文——古埃及人約三千多年前才對老虎有了初步的認知，古羅馬人公元前11年才第一次與威猛華麗的虎邂逅，其後以湍急、洶湧的底格里斯河“tigris”命名虎，虎的英文稱呼tiger也由羅馬語而來。國際動物界到十八世紀才予定名，十九世紀初才確定屬名。
對於虎字，《六書精蘊》曰：“其文從虍從幾，象其蹲踞之形。”《本草綱目》曰：“虎，象其聲也。”——所以，從虎文化的角度來說，虎字屬於形聲字。
“老虎”的說法最早見於唐代——但那時只是表示“老的虎”。
出現與虎同義的老虎之稱出現在南北各民族文化大交流的宋代，蘇轍作《湖陰曲》中有“老虎穴中臥，獵夫不敢窺”。元好問有“飢虵不計撐腸裂，老虎爭教有齧存”的詩句。
我們考察古今虎的稱謂會發現，華夏各族各地對虎的稱謂常發音la、li、lo，音如：羅、樂、洛、拉、臘、勒、牢、浪、勞、老、祿、盧、李……，譬如哈尼族稱虎為哈拉，這其中居然都與“老”的發音類同。
所以，老虎一詞的出現，更可能是各民族與各地語言交流融合的結果——老與虎是一個意思，這也說明華夏多民族的虎信仰具有共同的語言基礎和文化源流。
與之相仿的還有李鼎超《隴右方言·釋動物》的老牙子、老牙、老虞等——牙、虞也是古代對虎的稱呼。
虎的民族稱呼與虎圖騰
虎圖騰曾經是華夏最廣泛的存在——商代“虎方”是極其普遍的存在——唐代《蠻書》記載滇東北有“盧鹿蠻”，還有“羅部”、“羅蘭部”，義為“虎之部落”。
至今我國仍有很多民族保留虎圖騰，有不少民族甚至直接以虎命名。
拉祜族就是直接以虎命名的民族。拉祜族人大多數自稱“拉祜”，也有自稱“拉祜納”（黑拉祜）、“拉祜西”（黃拉祜）、和“拉祜普”（白拉祜），也有稱“拉卡貝”。
清朝雍正時期《雲南通志》卷二十四記載：“喇烏，臨安、景東有之。”拉祜語中的“拉”是虎的意思，“祜”是沒有意義的語尾詞——這是最接近現代拉祜族族名的歷史文獻，證明“拉祜”從語義上是用虎來命名的族稱。
拉祜族學者劉勁榮在泰國北部拉祜族聚居區調查時，當地族人明確說明，他們的族稱的傳承，“拉祜”中的“拉”為虎的意思，而“祜”是養育的意思。
更多民族雖沒有以虎命名，但以虎自稱或相稱。
黎族有神話傳說《虎祖傳說》，白族、土家族、傈僳族也有把虎作為祖先崇拜的。
古代巴人也應該是虎族的人，與巴人有傳承關係的土家人稱老虎為“老巴子”或“巴”的變音“孛爾斯”，伯都、唐伯、巴公（巴恭）都是這些地方對虎的尊稱。
土家族先民巴人稱虎為“廩君”，廩君也可以解釋為巖洞裡的虎君。“廩君之後能化為虎”，《風俗通義》中說：“虎本南郡中盧李氏公所化”，故土家族中“李姓”、“班”、“唐伯”（“唐”疑“虞”之形訛）、“李爸”、“李父”，土家族皆指公虎，也即圖騰的白虎（土家族祀白虎。“伯”、“父”、“爸”音義相近； “班”、 “巴”、“白”音近相轉）。“李耳”則與“李父”等稱呼相對，即至今土家族所稱雌虎、黑虎圖騰的“李尼卡” （“尼”、“耳”音轉，“卡”為語助詞）。
學者劉堯漢認為，將虎稱作“李耳”與古代著名哲學家老子有關。從彝族語言角度分析，“老聃，李耳的彝意為虎首，母虎。”而彝族語言中發音為臘、拉、撈、老、李、黎、羅等都是一聲之轉。而老子既稱之“老”又姓“李”，在彝族語言中其義均為虎。“老聃”當是“拉塔”的變音異寫，“拉”意為虎，“塔”意為時辰。老子（老聃）的取名，可能是表示自己在相關的虎年或屬虎那天出生的。此中所反映的崇尚虎的習俗，可歸因於原始圖騰的遺風。
除了李，很多民族中帶有“li”、“lo”等發音的很多都是虎的含義。
怒族“達霍”人又稱“拉起”，“拉”是指虎，即虎氏族。
彝語稱虎為“羅”，各地彝民對自己民族的稱呼也是“羅”或“羅”的變音——彝族男子自稱“羅羅頗”、“羅頗”，女人自稱“羅羅摩”、“羅摩”，分別為公虎、母虎之意。史籍關於彝族及其各個部落的稱呼，如羅羅、羅布、羅加、羅雄、鹿盧、落蒙、彌勒、休臘等等，也是彝語虎部落、母虎部落的意思。彝族也多自稱“諾蘇”、“納蘇”、“聶蘇”，也有虎的意思。“哀牢山”的“哀牢”二字，彝語意為“大虎”；彝民稱他們聚居的金沙江、雅礱江為“納矣”、“諾矣”，為黑水之意。這兩江的分水嶺“納拉山”，為黑虎山。烏蒙山脈的“羅尼白”山峰，亦為黑虎山之意。
納西族自稱喇喇（或拉洛、魯魯）——喇喇，虎也——納西族稱虎為“拉”，納西族的《東巴經》卷首多繪黑色虎頭，並自命為虎人，東巴神話等也揭示民族起源與虎有關。
瀾滄江彝語意即為“虎落江中”。納西語為“老虎跳躍”之意。納西語稱虎跳峽為“瀾滄閣”，虎跳石為“瀾滄魯”。
白族自稱虎的也很普遍，有的自稱“勞之勞務”（意為虎兒虎女），視虎為祖，宅堂掛虎圖。修房造屋、婚嫁以虎日為吉。有的稱老虎為“羅”或“波羅”，有的自稱“臘扒”（即虎家），有部分自稱為“貓家”，因“貓”“毛”音相近，遂改姓毛——毛姓有一部分也是“虎家”。而碧江怒族對當地白族居民的稱謂為“勒墨”、納西族稱白族為“勒布西”、中甸藏族對白族稱“勒波”、蘭坪普米族對白族稱“勒不”；鶴慶彝族對白族稱“婁哺”……這些稱謂中的“勒”“臘”“婁”等稱謂都含有“虎家”“虎族”的意思。傈僳族稱虎為“那瑪”，稱白族人為“那本扒”，意為“虎的後人”，說白族是“那瑪喜”，意為“虎的親族”。
怒族“達霍”氏族，又稱“拉起”，即“虎氏族”之意，是引以為自豪也最引人羨慕的氏族。
如此等等，不一一贅述。
至於漢語漢習俗，有學者說古代節俗“臘月”之“臘”原義為虎，祭臘為祭虎神。上古最後一個月因為祭祀虎的“臘祭”而被稱作為臘月。漢代還有縣官按《黃帝書》所述要求百姓在臘月除夕畫虎於門的習俗，應該也與此有關。而華夏三個最主要的傳統節日，春節所在的正月是寅（虎）月，彝族則直接稱之為虎節。中秋祭拜的月神原本也是虎，端午則完全是虎文化的節日。
而漢族不少姓氏也與虎關係密切，譬如黎姓，至今黎城的標誌物就是黎侯虎，而虎圖騰的象徵物布老虎更是至今流行大半個中國。
民族學家認為，所謂漢族是周漢之間以四夷西羌為主體，同時又融合了其他民族先秦後漢再唐而逐步形成的，所以，華夏諸多民族之間文化有相通之處就不難理解了。
極其廣泛的遠古虎圖騰及普遍的遺存說明，華夏或可稱為虎的民族。
虎的別稱
華夏文化的豐富多彩導致虎還有大量的別稱，多見於典籍與傳奇，由描摹性形或避諱而產生。
傳奇
譬如虞吏，《金樓子》有言：寅日那天，山中有人自稱“虞吏”的，那就是老虎變的。
自古有虞人、虞官、虞卿等職，均為管理山澤的官員。虎為山獸之王，故以虞吏稱呼，便成了虎的官職。
或有稱“虞使”乃虞吏之誤也。
斑寅將軍這頭銜是唐代裴鉶在《傳奇·寧茵》里加封的，白額侯見於《宣室志》：張鋌駐兵在四川的西部，宴席上遇見白額侯，於是檢驗他，乃是老虎。
十八姨是前蜀杜光庭的發明，他在《錄異記·姨虎》說：“嘉陵江側有婦人，年五十已來，自稱十八姨。往往來民家，不飲不食。每教諭於人曰：‘但作好事，莫違負神理。居家和順，孝行為上。若為惡事者，我常令貓兒三五箇巡檢汝……’民間知其虎所化也。”
張善孖虎畫題詩曰：萬壑走松濤，長林氣自豪，封姨偏作劇，吹到月輪高。
稱十八姨為風神源於《周易·乾》對事物間感應關係的說明：“雲從龍，風從虎”——東漢王充《論衡》中則從五行的角度予以瞭解釋。
由風姨南朝梁時期任昉又引申出封使君的虎貪官的故事，反映了人民對貪官的憎恨——《述異記》： 漢宣城郡守封邵，一日忽化為虎，食郡民。民呼曰： “封使君”，因去，不復來。故時有民謠：“無作封使君，生不活民死食民。”
使君，太守，後詩文中以“封使君”為虎的代稱。
晉代幹寶所著《搜神記·卷二》有錄：“扶南王範尋養虎于山，有犯罪者，投與虎，不噬，乃宥之。故山名大蟲，亦名大靈。”
性形
根據老虎的毛皮有紋而稱文虎，文通紋；又稱雕虎，因紋如雕飾，故人們也常常以虎喻人有文采。
因虎身滿是斑紋，故也有以斑紋稱呼虎的：斑子、斑奴（班叔）、黃斑（亦作班子、黃班）、班、文班、班哥等。
彪的原意是小老虎，也是秦嶺等地對老虎的稱呼。
炳彪則由原指斑斕的虎紋而借指虎。
據說班姓的來源也與虎有關。 班固著《漢書·敘傳》中自述“班”姓的來源：“班氏之先，與楚同姓，令尹子文之後也。子文初生，棄於夢中，而虎乳之。楚人謂乳‘穀’，謂虎‘於檡（於菟）’，故名穀（谷）於檡（於菟），字子文。楚人謂虎‘班’，其子以為號。秦之滅楚，遷晉、代之間，因氏焉。”因為令尹子文相傳是吃虎乳長大的，因虎身有斑紋，後代就用“斑”為姓氏，而在古代，“斑”同於“班”。
虎因為額頭有顯著的白色，故而稱呼中往往帶有“白額”。又因白色額頭及眉部效果，形成眼部似乎吊起狀，因此，虎有吊睛之名。而虎目炯炯有神，夜間會閃閃發光，老虎的眼睛又稱為金睛。於是，虎又有白額、白額侯、白額將軍、金睛、吊睛白額大蟲、白額金睛、吊額金睛、金睛猛獸、金睛虎王、碧眼金睛等稱號。
還以虎的食性而稱之老饕的，也有以虎性情暴戾而稱虎戾蟲，還有因為虎嘯而稱其為“嘯風子”。
避諱
由於華夏避諱民俗，也產生大量虎的稱呼。
我國東北舊時採參者對老虎避諱直接叫它的本名，而尊稱其為山神、山神爺，這普遍見諸於東北地方誌、風俗記等，體現了進山取山中寶物者對山神老虎的敬畏之心。
《呼蘭府志》：“虎，土人不敢斥言之，稱曰山神爺，又稱軟蹄子，其小者曰石虎，狀如貓，大或如犢，黃質黑文，鋸牙鉤爪，短項健須多智。”，又曰“虎力不敵熊，而能斃熊。夜則一目放異光，遠燭十數里，或曰一目燭物，一目放光。獵者言虎之目光，遠望之如電燈，然一燈一虎，兩燈則兩虎在焉。”
此外還有山王、長爪子、貓、柔毛子等。
四川等地則有因為虎身上有“扁擔”一樣的條紋而稱其扁擔花。
有的地方則因虎身上有類似豹子“金錢”紋而叫它“金錢花”。
類似的還有大貓、大花貓、山貓兒、山貓等。
最普遍的還有稱其為大蟲——但是很多人不知道這也是尊稱。
古人用“蟲”泛指一切動物，而“大”為敬詞，由此衍生老蟲、老大蟲、毛蟲祖、大靈、蟲等稱呼，同樣少為人知的還有稱其為“程”的——《莊子·至樂》曰“程生馬”，明代《通雅》就說：“秦聲謂蟲為程，謂虎為大蟲也。”
有時候則因為避諱統治者的名字而回避虎字的稱呼，譬如《清異錄》說：“石虎時避諱，號虎為黃猛。”
尤其是唐代，《齊東野語》：“唐祖諱虎，凡言虎，率改為猛獸。”如“苛政猛於虎”改為“苛政暴於猛獸”等，此外還將虎改為彪、獸、武、獸君、蟲等。
此風影響了後世行文，譬如蘇軾《送程之邵籤判赴闕》：“林深伏猛在，岸改潛珍移。”其中伏猛就是指虎，潛珍則是指龍。
以訛傳訛的古稱
由於地域廣博民族眾多，導致方言見於文字則異彩紛呈，有時一種叫法會有十來種寫法，由此導致的訓詁謎團重重，更有諸多以訛傳訛的。
最為大家熟知的古稱為古楚之地對虎的稱呼於菟（wū tú）——這要歸功於魯迅的那首詩《答客誚》。
由於口音、文字通假等原因，於菟又寫作烏 、於檡、菸兔、烏塗、烏菟等，簡寫則可 、菟、等。
人們未必知道，常有人將於菟寫成“於菟”，就如同有些“書畫家”將“辛丑年”寫作“辛醜年”一般，那是錯的。
然而，有的也因為文字傳承的問題引起後人的誤解，譬如《詩經·周南·兔罝》中的“兔”——我們只要知道“周南”即在後來的楚地，這裡自古就把虎稱作為“菟”、“ ”——這裡和“兔”都是同音義而不同字。所以，這場狩獵所要獵獲的物件就該是嘯震四方的斑斕猛虎！正因為如此，獵手們才稱得上“赳赳武夫”。否則，很難想象，打只兔子還要如此興師動眾地大書特書，若如此，那簡直滑稽透頂了。
被搞錯的還有掩於，《冊府元龜·卷八百二十四·總錄部·名字》：“楊忠為太祖帳下，嘗從太祖狩於龍門，忠獨當一猛獸，左挾其腰，右拔其舌。太祖壯之，北臺謂猛獸為掩於，因以字之。”——這裡的“獸”也是因為唐代避諱“虎”的替代字。古籍中也有將掩於寫成“揜於”、“掩贍”的——很多文章寫作“掩子”——那是以訛傳訛了。
此外還有騶虞，又作騶吾、騶牙——這是白虎避諱替代語，最早見於《詩經》，古籍說白虎是古之仁獸，非自死之獸不食。
與虎稱呼相關的還有很多，打哈、巴而思、馬勒、烏蘭巴拉、花團、神狗、戲貓、委虎、尤耳、騶吾、開明、窮奇虎、離離、酋耳、山君、地君、獸君、山獸之君、山王、山尊、獸中王、素毳、甝、虦、虒 、海嘴子、陸吾、肩吾、王蝟、虪、當朝一品、亞龍、狴犴……幾乎每一個都或有一個你未必知道的歷史，或隱含一個民族文化的密碼，它們共同構成了華夏古代文化中的璀璨明珠。