1。引言
歷史上牛馬一直以來都是很重要的戰略資源，牛可以耕地產出糧草，而馬無論在哪個朝代都是比較重要的戰爭資本。遼朝相對宋來說牛馬的更容易養、數量也多一些，但是在以農業為主的舊時代裡，牛馬這種戰略資源也是不可多得。而且根據後世的研究，白馬青牛更多的是象徵著遼朝男（皇帝）女（後方勢力）氏族的平衡，多年以來已經成為重要的圖騰。那麼為什麼會每到祭祀就宰殺青牛白馬呢？
2。契丹青牛白馬傳說
這一傳說講的是契丹先祖本是一個騎著白馬沿土河而下，一個女子騎著青牛在沿潢河而來，在兩河交匯處相遇，結識並相愛，最後結為夫妻。（土河即今天的老哈河，潢河為西拉沐淪河，兩河匯流於今天赤峰市翁牛特旗境內）這兩人共生下了8個兒子，這8個兒子最終都建立了自己的部落，最後發展成為契丹民族。這個傳說人物不可考，但是確實有明確的地理資訊。那麼不難看出青牛白馬確實是對他們有著重要意義。
其次，在《遼史》中也提到了青牛白馬。
大同元年，世宗置州以奉焉。是年，有騎十餘，獵於祖州西五十里大山中，見太宗乘白馬，獨追白狐，射之，一發而斃；忽不見，但獲狐與矢。 嘗至遼、土二河之會，有女子乘青牛車，倉卒避路，忽不見。未幾，童謠曰：“青牛嫗，曾避路。”蓋諺謂地祇為青牛嫗雲。
經過後來的發展，白馬逐步成為人們心中王的象徵，而青牛也隨之成了女性的代表，象徵著皇后及其氏族，上邊的青牛嫗就是皇后述律平的象徵及化身。
3。祭祀中出現的青牛白馬
《遼史·禮志一》中，有這些禮儀，它們都是需要宰殺青牛白馬以及黑白羊等來祭祀的。
祭山儀：設天神、地祇位於木葉山，東鄉；中立君樹，前植群樹，以像朝班；又偶植二樹，以為神門。皇帝、皇后至，夷離畢具禮儀。牲用赭白馬、玄牛、赤白羊，皆牡。僕臣曰旗鼓拽剌，殺牲，體割，懸之君樹。太巫以酒酹牲。
皇帝親征儀：常以秋冬，應敵制變或無時。將出師，必先告廟。乃立三神主祭之：曰先帝，曰道路，曰軍旅。刑青牛白馬以祭天地。其祭，常依獨樹；無獨樹，即所舍而行之。或皇帝服介冑，祭諸先帝宮廟，乃閱兵。將行，牝牡麃各一為礻厭祭。將臨敵，結馬尾，祈拜天地而後入。下城克敵，祭天地，牲以白黑羊。班師，以所獲牡馬、牛各一祭天地。
冬至日，國俗，屠白羊、白馬、白雁，各取血和酒，天子望拜黑山。黑山在境北，俗謂國人魂魄，其神司之，猶中國之岱宗雲。每歲是日，五京進紙造人馬萬餘事，祭山而焚之。俗甚嚴畏，非祭不敢近山。
其中祭山中是為了祭拜天神，透過宰殺青牛白馬等一套繁瑣的禮儀告知天神。皇帝親征也是需要舉行祭祀禮，白馬青牛是用來祭天地，把青牛白馬當作是溝通天神的容器。而冬至的國俗歷來有之，但是他們祭拜的物件是黑山，儼然把山看作是神聖的地方。
不難看出，每次祭祀都要用青牛白馬宰殺後行禮，拋開前面青牛白馬的傳說，在這裡青牛白馬扮演的角色就是一個必不可少的，能夠以此作為傳達天命的特殊容器。
4。為何要宰殺？
前面才說了青牛白馬是契丹族的崇拜圖騰，象徵著重要意義。古代人們對於力量的渴求大多是透過藉助圖騰來實現，在民俗學上有一種解釋。
人們透過殺掉圖騰或吃掉圖騰乃至放生圖騰都是他們獲取圖騰力量的方式。從各種祭祀禮儀上的情況來看，遼朝每一次祭祀都是宰殺青牛白馬而獲得力量。契丹人崇拜天神的力量，而且前面青牛白馬逐步在他們觀念中成為男女平衡的象徵物。透過殺掉圖騰，那就是對圖騰的最大尊重，獲得的力量與放生是一樣的。
一方面從原始的民族特性中青牛白馬是不可或缺的角色，它們逐步與人聯絡到了一起，而透過太祖及皇后統一部族後，更是進一步緊密。這個時候白馬青牛不僅是傳說，已經逐步成為他們心中所認可信仰的神物了。另一方面，隨著軍事力量的強大，逐步統一了原本分散的地區，形成了一個系統的政權。而原來的部族們對天神的深信不疑，那麼作為掌握人心權柄的統治者階層，自然要順應。於是才會有了遼國建國以來統計多達22次以青牛白馬祭天地的記載。透過祭禮的舉行，凝聚人心，使自己的統治得到擁護。
結語：
遼朝接觸中原制度後逐步漢化，他們也認識到牛馬這樣的戰略資源有著重要意義，但是為了重要的習俗以及自己統治地位的穩固，祭禮中有象徵意義的白馬青牛就成了很好的事物，於是演化成宰殺祭禮。
或許最開始以白馬青牛祭天地的習俗本意不是後來建國後的象徵意義，但是隨著政權的發展，人的意識形態也發生了改變。這種行為的發生中夾雜著大勢發展，往往不是一兩個人的影響而形成。而是多人多年形成放大的結果。
參考：《遼史》
孫國軍、康建國：《青牛白馬”傳說所反映的契丹歷史》赤峰學院 學報編輯部