碧波潭巡山小隊
“
從我記事起，杭州每年臘八節，各大寺廟都會免費分發臘八粥，可以說在很多杭州人的印象中臘八粥和臘八節是劃等號的。但是追蹤溯源，臘八的起源並不單單只是一碗粥。
”
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蠟與臘
最早的時候呢，中國有蠟（zhà）祭和臘祭
蜡祭在夏代叫“清祀”，商代叫“嘉平”，到了周代才叫“蠟”
在《禮記·雜記下》中，孔子和他弟子子貢的對話提到了蜡祭。
“子貢觀於蠟。
孔子曰：“賜也樂乎？”
對曰：“一國之人皆若狂，賜未知其樂也！”
子曰：“百日之蠟，一日之澤，非爾所知也。張而不弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。”
孔子問子貢，他們的蜡祭是不是很快樂？
子貢說“我覺得他們在發瘋，不知道在樂什麼”
孔子說“他們辛苦了一年，就只有這一天能快樂，長期勞累緊張而不放鬆，周文王、周武王也不會這樣做，長期放鬆做條鹹魚也不行，勞逸結合才是王道”
蜡祭為什麼在子貢的眼中，大家像是在發瘋一樣？
那是因為，首先蜡祭不是每年都固定舉行的，如果今年收成沒有達到預期，那就不會舉行蜡祭，所以但凡舉辦蜡祭的年歲都一個豐年。
其次，蜡祭是祭神和宴飲結合的，但是這裡的祭神並非是莊嚴肅穆的祭祀，而是帶有表演和扮演色彩的活動儀式。
根據《禮記·郊特牲》記載“天子大蜡八。伊耆氏（帝號）始為蠟，蠟也者，索也……曰“土反其宅”，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至、義之盡也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠；黃冠，草服也……八蜡以記四方。四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也……故既蠟，君子不興功。”
祭祀的儀式一般是由國君或者當地的領導人佩戴動物的毛皮，身穿素衣，腰間繫著葛帶，手持榛木棒。然後其他人帶著草帽或者黃衣黃帽，大家吹拉彈唱，唱著祝詞“土反其宅，水歸其壑。昆蟲毋作，草木歸其澤”然後就開始宴會狂歡，在蜡祭的宴飲上一般都是“無算爵”。爵就是古代的酒杯，無算就是不計數量的酒杯，大家隨便喝，相當於古代的無限暢飲。而之所以大家要cosplay動物，那是因為“祭必有屍，無屍曰奠”，所以人們披上動物的皮毛，成為祭祀典禮上的“屍”
蜡祭前半段是“大型歌舞表演真人秀”，後半段是“無限量暢飲”
這種活動別說娛樂匱乏的古代了，哪怕是在現在都是火爆的，也正是因此，子貢在看到別人舉行蜡祭的時候覺得他們在發瘋了。
周朝除了蜡祭，還有臘祭。
如果說蜡祭是人們藉著神靈的名義狂歡
那臘祭就正兒八經的向祖先報平安，求庇護的祭祀。
臘，獵也，謂獵取禽獸以祭先祖、五祀也。
在周朝，蜡祭和臘祭是不同的
前者一般在野外舉行，是感謝與農業相關的神靈，然後狂歡，一般豐年才會舉辦，並不是每年固定的。
後者一般在宗廟中舉行，祭祀先祖和居住相關的“物件”年年舉辦，十分正式。
兩者唯一相同的點就是時間上是非常相近的。
也正是因為蜡祭的時間不固定，主要看當年是否豐收才決定是否要舉辦，而臘祭時間固定。再加之兩者舉辦時間相近，所以到了秦朝時期，蜡祭逐漸的和臘祭融合，只剩下的臘祭。
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臘日節與臘八節
秦朝因為奉信“仙道”秦初為臘祭，後改為“嘉平”
到了漢朝才恢復為“臘”，並定於冬至後第三個戌日舉行祭祀，祭祀的物件也豐富起來“冬至後三戌臘祭百神”，這時候祭祀的不單單是周朝所定的八大類了。
因為當時王朝五行更替學說十分盛行，所以臘祭的時間也是和王朝的五德對應的。魏晉襲承漢制，魏以辰臘，晉以醜臘。後周以周朝十月蜡祭為時。
隋朝沿襲後周，後更革禮制，停止蜡祭，改為十二月行臘祭。
到了唐朝以寅日臘百神，卯日祭社宮，辰日享宗廟，開元定禮，三祭同於臘辰舉行。
宋則以戌日為臘。後臘百神，祀社稷，享宗廟同用戌臘。後改蠟前一日行蠟。《宋史》：“臘前一日蠟百神。”
元朝時，蜡祭不被當時執政者重視，但是民間依舊流傳。
到了明朝民間的祭祀活動十分豐富，甚至於慶祝大過於祭祀。
一直到了清代，乾隆十年，詔罷蜡祭，才算官方廢止。
蜡祭和臘祭始於夏商周
到秦朝時期逐漸融合成為臘祭
等到了漢朝，漢武帝改用《太初曆》，以十二月為臘月，並定於臘月八日為臘祭之日，又稱臘日節。而同一時期佛教傳入中國，因釋迦摩尼成道日為十二月初八，為了慶祝佛祖成道，十二月了臘日節以外還有一個臘八節。漢以後王朝更替，臘日節的時間變幻不定，但是臘八節卻還是固定在十二月八日舉行。
同時，漢朝以後“灶神”越來越受到民間的歡迎和重視，臘祭中祭五祀的“灶”又獨立出來成為一個節日。
並且從周至南北朝，都有記載，在臘日節前後有“大儺（nuó）”儀式，《周禮》《後漢書》：“先臘一日，大儺，謂之逐疫”，“逐疫”到最後有很多演變，比如點爆竹、掛桃符、貼門神等等，而這些節日行為又被歸到了除夕節中。
以上種種原因，再加上佛教的興起，統治者為了籠絡民眾，加強統治的權利，也願意把臘日節引入佛教的臘八節的元素。
所以導致臘日節逐漸式微，到了唐宋時期，臘八節開始逐步的代替臘日節（臘祭）成為當下主流。
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臘八節與粥
臘八節是一個佛教節日，主要習俗是浴僧、浴佛、煮藥食，燃燈。
在唐代這些活動還都是在寺廟中舉行的，一直到宋朝左右寺廟內的活動逐漸的對外開放，僧民一起參與。
這裡的煮藥食應該是臘八粥的前身，用油和麵混合在一起進行炒制，而且主要是用來放在佛龕前供養，用以紀念佛祖成道。
到了宋朝才正式有記載“臘八粥”的出現，當時又叫七寶五味粥、佛粥等等。
那為什麼用粥作為載體去在臘八節體現，而不是其他的？我想這和中國人的飲食習慣有很大的關係。粥在中國自古就有流傳，最早的黃帝時期，烹谷為粥，一直到現在的都廣為流傳
同時，粥在中國佛教中也甚為推崇
佛祖因為喝粥而得救，故粥在佛教中又稱為“藥食”
在《摩訶僧祗律》中，佛祖總結了喝粥的十大好處並向比丘尼推薦
佛教也制定了喝粥的制度，哪些能喝哪些不能喝，喝的時候要怎麼樣的法規。
粥更是寺廟的主食，“僧多粥少”這個詞語也是出自於寺廟中，可以看出粥是僧人日常生活的主要食物
縱觀歷代的蜡祭和臘祭，其中對於食物很少有提到粥，多是飲酒或者葷食，為數不多的記載也是寫“ 洛陽人家臘日造脂花餤”
但是當臘八節取代臘日節後，粥，這個佛教主食和中國百姓的飲食交匯點，自然而然的成為了連繫皇宮貴族、神仙佛祖和百姓的首選。
所以說現代我們食用的臘八粥是是民間風俗和信仰融合的產物。
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包羅永珍的臘八粥
中國飲食無論如何劃分，鹹甜之爭永遠在所難免，雖然現在對於臘八粥大家都預設是素甜，但是臘八粥的確有 葷鹹的存在。宋朝《武林舊事》記載臘八粥的原料是“胡桃、松子、乳簟（diàn）、柿、慄之類做粥”到了明清“臘粥以豬肉、雜果、菜入米煮”後來因為佛教的大力推廣臘八節才逐漸的讓佛教的“臘八粥”成為民間主流。當然了中國幅員遼闊，不同的地域不同的風俗不同的產物，自然也造就了不同的臘八粥：
《順天府志》：“八日作臘八粥，以米、果雜成之，品多者為勝。”
《宛平縣誌》：“是日，循蜡祭遺風，以豆果雜米為粥供朝食”
《延慶州志》：“五穀，各色米、豆並棗、慄、胡桃及一切諸果作粥食之。”
《天津衛志》：“八日，食臘粥，以米、豆、棗、慄雜煮之”
《薊（jì）州志》：“雜以米、豆、復加棗、慄。”
《靜海縣誌》：“粥用八色米類及棗、芡實、菱角米摻雜為之”
《奉天通志》：“人家以黃米和豆為粥，或雜以棗，慄食之”
《新民縣誌》：“家家晨起煮粘糜米飯，摻入雜色米、豆七樣，連糜米共得八樣”
《遼陽縣誌》：“以黃米為粥”
《咸陽縣誌》：“粳米煮飯，雜以豕、羊肉，祀祖、食之，鄰舍相饋送”
《寧夏府志》：“煮粥雜以豆、肉”
《華陽縣誌》：“民間用各色米豆、果實合煮，間有雜以雞、魚、豬肉”
《南溪縣誌》：“以魚肉。菜蔬、面黍雜項會煮”
《南寧縣誌》：“作五味粥”
《陳留縣誌》：“合麥、米、慄、棗為臘粥”
《新鄭縣誌》：“晨起煮豆果雜米為粥”
《上海縣誌》：“各寺僧設豆糜，雜置棗慄之屬”
《崇明縣誌》：“煮米雜蔬果、豆薯為糜”
《平陰縣誌》：“食黍米加棗煮粥”
《錢塘縣誌》：“各以榛慄諸果和米做粥謂”
《蕭山縣誌》：“臘月初八食粥，謂之臘八粥”
……
上述只是選取了一小部分當地的記載，有興趣的朋友可以看看當地的民俗縣誌，試著還原下祖祖輩輩的味道。
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撰稿丨張晚九
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晚睡協會委員
酒後脫口秀表演家
錢塘縣著名退堂鼓鼓手